易经杂卦相互交错(易经中的错综复杂卦)

天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者。。。

【原文】天地定位，山泽通⑴气⑵，雷风相薄⑶，水火不相射⑷。八卦相错。数⑸往⑹者⑺顺⑻，知⑼来⑽者逆⑾，是故《易》逆数也。

【译文】天与地有固定位置，山与泽都共同承受大自然的阴晴变化，雷与风相互接近，水与火不相互设法寻求。八卦互相交错组合，推算以后的事情要谨慎，了解将来事情的情形要预测推算，所以用《易经》预测推算是需要推算的。

注释：⑴“通”共同的。《战国策·赵策二》：“子不反亲，臣不逆主，先王之通谊也。”

⑵“气”大自然的冷暖，阴晴的变化。《左传·昭公元年》：“天有六气。”

⑶“薄”接近。《荀子·天论》：“故水旱未至而饥，寒暑未薄而疾。”

⑷“射”谋求（设法寻求。），逐取。《新唐书·食货志》：“江淮豪贾射利。”

⑸“数”计算。（推算。）《老子》：“善数不用筹策。”

⑹“往”以后。《论语·八佾》：“禘自既灌而往者，吾不欲观之矣。”

⑺“者”指代事或物。《论语·子罕》：“逝者如斯夫！不舍昼夜。”

⑻“顺”通“慎”。谨慎。《荀子·劝学》：“故君子不傲，不隐，不瞽，谨顺其身。”

⑼“知”了解。《左传·隐公三年》：“宋宣公可谓知人矣。”

⑽“来”将来。《论语·微子》：“往者不可谏，来者犹可追。”

⑾“逆”预测推算，揣度。《孟子·万章上》：“故说诗者，不以文害辞，不以辞害志。以意逆志，是谓得之。”

错综复杂的简洁版易经解释

——立场相同，目标不同是为错。

错者交错也，狗的牙齿都是交错的，因此特别有力量，立场相同，观点却不同，便是相错，相错者相辅则相成，相背时则力量抵消。

例如乾和坤，天和地同时存在，但风格正好相反。离与坎，也是一样，火水虽相反，不过也有相辅相成之效。

天风姤的错卦则是地雷复，姤预示有相遇的机会，抓住机会，也有复的可能。复卦开始後；偶遇的机会也将较多。泽山咸卦的错卦是山泽损，损己利人则有咸，损人利己则无咸，损和咸间有交错关系。 ——把卦象倒过来看。

综者综卦也，立场不同时，卦象也不同，从不同的立场看卦象，更为客观些。综卦者观察其不同立场的相互之关联联系，许多卦象的缘故皆来自这层关系。

六十四卦中，有八个卦象是绝对的，不管怎麼看都一样，这八个卦是乾卦，乾者天也，怎麼看都是天。坤卦，坤者地也，怎麼看都是地，其卦象是单独而自发性的。其馀还有坎卦、离卦、泽风大过卦、雷山小过卦、山雷颐卦、风泽中孚卦属於绝对卦，其馀五十六卦则都有其相对性。

比如：姤卦是天风，倒过来便成为泽天夬，姤卦和夬卦是相综，亦即相对立场的卦象。

姤者遇也，不断有不期的相遇，是谓邂姤。对付这种现象，最好能当下决定，水来土掩，兵来将挡，快刀斩乱麻，是为夬。所以姤和夬是相综的。 ——（亦称交互卦）事件内部的交杂关系

事起必有因，有些因晦昧不明，不小心看便看不出来，但对卦象的源头及可能的未来变化，却有著十分重要的作用与影响，不可不预先观察到，这就是经常提到的交互卦。

交互卦共有两爻，内卦的第2及第3爻，成为第1及第2爻，加上外卦的第1爻（即第4爻），成为内卦，为第1爻；内卦的第3爻为第1爻，加上外卦的第1爻（即第4），和外卦的第2爻（即第5爻），成为外卦，是为第2爻。

此外，还可观察交互卦中的主客观因素，交互卦中的内卦，由原本卦之第2、三、四爻组成，交杂的因素为内卦二、外卦一，是属主观卦象，如前面的蹇卦，内卦为坎，预示意志较强，但实力未成熟；外卦为原本之第3、四、五爻组成，是离卦，为火，预示客观情势已成熟，主客观明显不协调，所以有蹇卦的阻碍。是以得以坚定忍耐的态度，以等待下一个机会。 ——之者去也，之卦便是卦象变的方向。

「易」中的卦象是假设的暂停现象，所以每一个卦象及其变化其实也就是说都是「动态」的。每一个爻都不停在动，所以卜卦时，也有卜其动爻的，称为「之卦」，可以观察动到那一爻了

「之卦」也叫作「卦之」，称「之卦」预示动爻後的卦象，称「卦之」则重点在卦象变化的方向。一静一动，其意义是一样的。

所以，之卦必须用所有可能变化的看法来作全盤观察，便可明瞭应有的处事态度了。

古代人们以善易者不卜。由于本人的卦象，祇要客观而仔细的观察，根本心知肚明，何须卜筮。但关键是动爻，其实就是之卦。

以乾卦为例，若动爻在第3爻，有人称为乾之履卦。由于三爻动，阳转阴，成为天泽履。

综、错、复、杂，使卦象中彼此有复杂关系，若再加上对各卦象数位的理解，六十四卦可发展出无数的卦象，变化更是牵一发而动浑身，是以《易经．系辞上传》中，孔子写道：「参伍以变，错综其数，通其变，遂成天下之文；极为数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与於此。」

亨。利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不适宜上，宜下，大吉 啥意思。。。

《易经》第6十二卦 雷山小过 上震下艮

震上艮下，卦名称作「雷山小过」。这一卦，与中孚卦的阴阳相反，彼此是「错卦」，过度由于自信，自信容易过度，相互交错。「序卦传」说：「有其信者必行之，故受之以小过。」意思是有证件凭信的人一定能通行，因此在中孚卦之后接著是小过卦。符节的效果犹如我们此刻使用的护照，出国过关要有证件，有证件就能够过，没有证件过不去。

这一卦，有四个阴爻，二个阳爻，是阴过度的形象；阳大阴小，所以是「小过」。一说，小过是阴爻错过，不能相遇，不是过度之义；相反的，「爻辞」中有通过之义，而「大象」则清楚明白的解释成过度。也就是说，「过」这个字，兼有经过、过度两种含义。

这一卦，是阴爻过度，本身有亨通的含意；但必须固守正道，对小事可以，大事则不可过度。又，这一卦的卦形，中间的二个阳爻，是鸟身，上下的阴爻，是翅膀，与鸟飞的形象相似；并且，前一卦的「中孚」，是孵化之义，这一卦的鸟，已经孵化。就好像鸟飞过，只留下叫的声音，不会发生作用；又像鸟不适宜往上飞，要往下飞，才可以找到栖息的地方。也就是，在小有过度的时候，不可以好高鹜远，应当务实，才会吉星高照。

小过，亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不适宜上，直下，大吉。

小过卦，亨通，利於正固，可以作小事，不可以作大事。鸟飞过留下的声音。不宜上，应当下，大吉利。

彖曰：小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。有飞鸟之象焉，飞鸟遗之音。不适宜上宜下，大吉，上逆而下顺也。

小过卦，是小的方面通过而亨通。超过还要利於正固，是与天时一同运行。柔爻占据中位，所以小事吉祥。刚爻失去地位而不在中拉，所以不可以作大事。卦有飞鸟之象，所以是鸟飞过留下的声音。不宜向上而适宜向下，大吉利，是由于向上为逆，向下为顺。

象曰：山上有雷，小过。君子以行过乎恭、丧过乎哀、用过乎俭。

山上有雷就是小过卦。君子认中得到后示，行为要格外谦恭一些，丧事要格外悲哀一些，用费要格外节俭一些。

<易经>是什么?

《易经》以阴阳变化来说明宇宙万物的一切现象。它通过占筮来启示天道、人道、地道的变化规律，为的是把握人生立身处世之本，以趋吉避凶。所以，《易经》的哲理为后世崇仰深究，后人再以义理阐释，使《易经》成为占筮、义理兼而有之的典籍。

《易经》说的是阴与阳的思想，产物。它源自男女不同的性别，是人类原始思想的产物。它主要的目的是为了说明宇宙万物中一切变化的现象。

阳是以一来代表，而以––来代表阴，这两个奇与偶的简单符号，象征并说明了宇宙万物的一切变化。阳刚阴柔，阳动阴静；大自然的一切事物都因时因地的以阴与阳，亦即刚柔动静的性质来变化。如把天、男、仁、上、前、明、往、昼、尊、贵、福等都属于阳、刚、动；而把地、女、义、下、后、暗、来、夜、卑、贱、祸等都属于阴、柔、静。阳刚阴柔相反相成但并非不变，而是动极则静，静极则动，动中有静，静中有动；阳刚中孕育着阴柔，阴柔也蕴含了阳刚，相辅相成表里两面。如：男对女为刚，女对男是柔；前对后是阳刚，前对更前则成为阴柔。

“系辞上传”中说：“一阴一阳之谓道”。天地间一切事物的变化无不因时因地或成阳刚，或成为阴柔，而这一阳刚阴柔的变化金科玉律，正所谓宇宙的金科玉律，人生之律；亦即天理和人道。

“说卦传”中说：“昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以，立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义；兼三才而两之。”《易经》在这儿所要阐明的天道、地道、人道的变化作用金科玉律是一到的；这便是，宇宙万物遵循阳刚阴柔无穷变化作用的金科玉律。所以称作“天人合一”。这样看来，“易”含有变易、简易、不易之义，宇宙万物因时因地的阴阳、柔刚、静动，变易而不易，复杂而简单，矛盾又统一，对立又和谐；这阴阳论就在阐明这一现象；因此讲，它是《易经》的中心思想。

《易经》思想中的这一阴一阳，相对相反，并不对立相克；而是相互错综变化不已，并在变化中生成发展，和谐与统一。

中国古代传统思想中的，不主张斗争，和为贵，正渊源于此。

“系辞上传”中说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”“生”在这儿不是产生而演变。就是说，八卦由四象演变而来；四象由两仪演变而来；所以，八卦即四象，四象即两仪，阴阳即太极。

太极是什么？从《易经》的本义去探索，唐代孔颖达《正义》中说：“太极是天地未分前，混而为一的元气。”这一混沌不分的元气，或者成为阳刚、或者成为阴柔，变化无穷；并且以阳统御阴，以阴追随阳。这便是《易经》所要阐明的主旨。这一宇宙根源的元气我们称作“太阳”亦即太极，也以━来预示，其推演如“附图”。儒家崇拜刚健正大其根本就在于此。

而老子主张“无”；这并非一无所有，而是存在的某种物质无声无臭。老子以“无”为道；“有”生于“无”，有形的物体产自无形的本体，“有”与“无”异位而同体。

庄子更将这一“无”的思想，提升为“无无”，“无无无”。“齐物论”中说：“有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有无未始有无也者。俄而有无矣！而未知有无之果孰无也？”庄子“无”的思想，不是由科学实验中所得，而是哲人睿智的直接判断，但又符合科学思想。生活在地球上的人类，自然以地球为本体，然而地球不过是太阳系中一颗星，太阳系又不过是银河宇宙中一个系，银河宇宙又不过是大宇宙苍海中之一粟也。追溯下去无穷尽，而庄子“无无无”的思想，正象征大宇宙的无穷无尽。

地球、太阳，或在亿万年后会消灭；但大宇宙中必会有新的星球、星系诞生成长。大宇宙本身无始无终，永恒的生生不息，这正所谓《易经》所阐明的中心思想。以人来看，形体之小微不足道，但渺小人的心志活动却能将无穷尽的大宇宙包摄无限；因而《易经》“广大悉备”。

儒家崇拜阳的刚健正大，道家注重和重视阴的虚无柔静。但儒家思想也有谦退阴静的一面；道家思想在虚无柔静中也含有刚强；也就是说，刚健正大与虚无柔静，是中国传统思想的表里两面。

乾坤代表着天的地，天是行云施雨的空间和万物生成之根源，是造化根本的大阳。与天的功能的大阳相对的是大地的大阴。大地的阴的元气，是万物生生不息的本质；但大地功能顺承天的功能。天是阳，是主宰，是动能；而地是阴，是顺从被动的。

天的金科玉律是变化无穷的。阳刚与阴柔交互变化，使万物生成；同时阴阳保持和谐，才能使万物顺利的发展变化、进化。“归妹”卦的“彖传”中说：“天地不交，而万物不兴。”都借夫妇的道理，比拟天地阳刚阴柔交互作用的生成原理。“系辞上传”中说：“生生之谓易”。下传中说：“天地之大德曰生。”《易经》以天地的阴阳刚柔、动静的变化生成作用，为天地的德性。

不过，这天地阴阳交错，使万物生成展生生不息的效果，极为微妙难以捉摸。“系辞上传”中说：“阴阳不测之谓神。”又说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”这就要求我们的认识不只是具体的，有形的现象，而且应该以现象发生的抽象的，无形的原动力来思考，这便是阳刚阴柔的形而上的精神了。

《易经》对天地生成发展的效果，最注重和重视的是刚健中正，而且是恒久不已的刚健中正。

《易经》也兼说生死，而且以两者综合，来阐扬天地的大德及无穷的生命力。

也就是说，天地阴阳刚柔动静的微妙作用，是万物生成发展的源泉，阐明这一原理金科玉律并普遍应用到宇宙与人生的一切变化现象上，让人能够知变、应变、适应，去恶向善，避凶就吉，这便是《易经》的思想。

宇宙间可以效法的最大形象就是天地；所以，天地生生不息的变化作用金科玉律，亦即人类社会的行为规范。《易经》就以天地为准则，确立人生规范，以宇宙恒久无穷而又秩序井然的精神，劝勉人生要自强不息，造福社会。《易经》兼备了规范与实用两方面的效用。人生道德修养自应以天地的道理为准则，效法“天行健，君子以自强不息”的宇宙精神，努力精进不懈，让自己在品学修养上有所成就，紧接着在事业方面施展抱负，才能促进社会发展，参赞天地造化的功能于道德及事业之中，才是至高无上的大事业。

“系辞上传”中说：“易其至矣乎！夫易，圣人所以崇德广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。”这里告知我们，智慧应当像天一般高明；行为应当像地一般谦卑；睿知圣哲，遵循这一天的金科玉律，崇拜智慧与礼仪，使道德修养有所成就，不但独善其身，而且能施展于事业中兼善天下。将道德修养、聪明才智，施展于事业中，让人与物一起得到帮助，这就应了天地的变化金科玉律，符合生生不息的宇宙精神，这才是“盛德大业”。

效法宇宙精神，自强不息，这是《易经》的道德理想。阴阳、刚柔、动静，于循环无穷的变化作用中，使宇宙生成，发展，进化，调和，统一；符合这一宇宙精神就是善。传统道德上的仁、义、礼、智、信，就是善，宇宙精神本来如此。

《易经》中阐释了仁、义、礼、智、信、敬、诚、贞、顺等各项德性；是基于道德律与自然律一致的思想，崇拜阳的刚健正大；当然也一再提示阴的谦稳。

《易经》还特别崇拜“时中”。孟子说：“孔子圣之时也。尧舜以来相传之法也。知时中的意思，则易思过半矣！”由此看来，《易经》对时间因素，以不偏不倚的中庸原则予以注重和重视。

惟有认识宇宙精神，透彻阴阳刚柔动静变化作用原理的人，才能通幽明之故，最后就可达到心安理得，无忧无惧，知天乐命的境界。《易经》中所说的神，是指天地间阴阳刚柔动静变化现象的至为微妙，难以预料的神秘性；所以，只有天下睿智、最明了道理的人，才能理解《易经》中所阐释的道理的神奇功用，只有无心、无畏、致诚，达到人我两忘的极度寂静，才能看清一切是非善恶，吉凶祸福，亦即通达神明，必然就能担当天下之事。

“系辞上传”中说：“天尊地卑，乾坤定矣！”这是《易经》的本质观念。阴阳相对，但尊崇阳，阳兼有阴：阳为君，阴为臣，阳是主宰，阴为从属；君王象天一样绝对的尊严，臣像地一般绝对的卑下柔顺，这是《易经》阐明的君臣关系。

国家、社会的根基在家庭，家庭基础为夫妇。《易经》并非仅仅主张男尊女卑说，而要男女夫妇，各自发挥本身的物质，尽各自的本分。当家庭发生混乱时，应当尊重父子的亲情，但并非家长就能够滥施横暴。先正家紧接着天下才能安定，家庭是国家、社会的基础。《易经》的思想，是家族主义、国家主义，进而是致力于世界和平，谋求人类共同富裕的大同世界。

家人在内，在外的则是朋友，这是人类最亲近的，最根本的人际关系。君子立身处世的态度，常常因客观情况的区别而不一致，但怎样取舍？怎样临机应变，则在于人，成则在于自我勉励，成败则在于天，这要看机会与际遇怎样了。

《易经》中的六十四卦，几乎都以盛极而衰，物极必反的道理谆谆告诫，以提示人生必须时刻谨慎处世，警惕适可而止的重要程度，才能确保长时间安泰。

《易经》的宗旨在于阐释宇宙自然界的阴阳刚柔动静的变化，变易而不易，复杂而简易，在变化中生成发展，于反复中保持统一与和谐。这一刚健中正，无穷无尽，永恒生生不息的生命力，正所谓宇宙精神所在。变易、简易、不易的宇宙金科玉律及生生不息的宇宙精神涵盖着一切。这几个都与人生立身处世原则一致，人以大宇宙的自然金科玉律、精神为准则来确立人类自己行为的规范。探明宇宙自然界的金科玉律规律，就能自强不息，面对各种复杂情况而能知变，应变，适变，以促让人类社会的发展向上，为全人类造福。通观《易经》的思想就会清楚明白为啥《易经》被称作“天人之学”而成为中国传统文化的源泉，一切学术思想的根源，被推崇为大道之源，众经之首了。

何谓阳卦、阴卦、胜卦

二正为阳、二反为阴、一正一反为胜。的卦象

周易的本卦，互卦，变卦预示什么?

梅花易数有云 一体百用 除了主卦上的体卦外 其他全为用卦 此处的百用 所说的不止是卦 还有其他别的因素 如外应等也为用卦

主卦亦即本卦 是自己占出来的卦 有上下之卦 如动爻在上卦 则以上卦为用 下为体用 就是说有动爻的一方就是用卦 除主卦外 又有变卦 变卦乃主卦有了动爻后 阳变阴 阴变阳 爻变则卦变 故有变卦 也属用卦

又有互卦 是主卦除掉初上两爻 以二至四为下互 以三至五为上互 则又得一卦为互卦 也属于用卦

错卦是主卦的对象 也称伏象 将主卦的阳爻变阴爻 阴爻变阳爻 则为错卦

综卦是主卦的覆象 将主卦反过来的一个新卦象

一般梅花易数只看主 互 变三卦则可 错卦综卦一般不用