周易卦序探索王易订(周易卦序化解)

怎样学习周易八卦

太深傲了 智商高的人肯定很容易看的懂

周易卦中的中，应，秉，乘，比，据 6个词之寓意

易经》涵盖万有，纲纪群伦。是我国最古老的典籍之一。易经的论理博大精深，而又至简至易。其大可用于治国平天下，其小可用于齐家、处世、修身。其理论体系是建立在阴阳变易的基础上。《易经》的意思理主要展现在易经与易传之中。卦辞、卦象、卦序结构以及易传等是易理的重要来源。

一、通行本卦序分析

《易经》又称为《周易》，是由于在《周易》之前还有两种《易经》，即《连山易》和《归藏易》。总称“三易”。据说《连山易》是神农时代之易，《归藏易》是黄帝时代之易。这两种易均已不传。三易都是六十四卦，其根本区别在于卦序的区别。因此产生了不同的论理体系。

六十四卦卦序的排列是多种多样的，依照六十四卦全排列可推算出有：

种卦序。这可是难以想象的天文数字！

但已知的《易经》卦序主要有以下几种：

1。通行本卦序，（邵子称为后天六十四卦序）

2。先天六十四卦序

3。京房八宫卦序

4。《元包》卦序

5。《马王堆帛书易经》卦序

在这几种卦序中除了通行本卦序外，皆有明确的象数关系和易理，其排列顺序有着固定的规律。

从古至今，对于通行本卦序的认识主要有三派：一是易理派，认为只能通过《序卦传》的易理来理解卦序。二是象数派，认为通行本卦序与其它卦序一样有着一定的象数规律。三是，卦序没有什么象数规律和易理，只是便于记忆而已。这派些学者常常对《序卦》易理提出诸多质疑，如宋代学者叶适在其《习学记言》中解《需讼》卦时说：“《序卦》：‘物稚不可不养也’，物之稚者养，而壮者不养乎？”。

笔者认为：《易经》是建立在理、象、数、占基础上的。可以说，没有理、象、数、占就没有《易经》。通行本卦序是流传与作用与影响最广泛的一种卦序，是易经的重要组成部分，必然也离不开理、象、数之间的联系，而且其排列规律应该遵循至简至易的原则。

（1）卦序分析

通行本《易经》卦序六十四卦的排列顺序是：

乾、坤、屯、蒙、需、讼、师、比、小畜、履、泰、否、同人、大有、谦、豫、随、蛊、临、观、噬嗑、贲、剥、复、无妄、大畜、颐、大过、坎、离、咸、恒、遯、大壮、晋、明夷、家人、睽、蹇、解、损、益、夬、姤、萃、升、困、井、革、鼎、震、艮、渐、归妹、丰、旅、巽、兑、涣、节、中孚、小过、既济、未济。

其基本顺序是将六十四卦分成三十二对，两俩一组，非反即覆。相反就是卦形的阴阳爻全部互换。如乾与坤、颐与大过等。相覆就是卦形上下颠倒。如，屯与蒙、师与比等。假如将相覆之两卦，看作上下颠倒的一卦，那么六十四卦就变成了三十六个反覆卦。参见图一。

通行本《易经》六十四卦，分为上下两经。上经首乾坤，终坎离，共三十卦；下经首咸恒，终既济未济，共三十四卦。全经有四对卦为相反卦，上经三对，乾、坤；颐、大过；坎、离；下经一对，中孚、小过。其余五十六卦为相覆卦。上经十二对，下经十六对。

通行本的卦序从古至今有很多人研究。那么到底这六十四卦存在什么排列规律呢？first of all看乾坤至泰否这十二卦。假如将其依照阳爻和阴爻的多少的顺序及相反或相对的组合排列起来：见图二。

可以看出这十二卦有着明显的排列规律：以依照阴阳爻的多少以泰否为中心（三阴爻三阳爻卦）呈对称排列。

若将图一通行本相反覆的卦序，依照卦中阳爻数由多到少（6~0）的顺序，从下到上排列起来（见图三）。图中的数字，代表该卦或相反覆的两卦在原通行本卦序中的排列序号。从图三可以看出，除了上经的无妄大畜和下经的夬姤两组相反覆的卦不符合上述规律外，其它各卦都符合，只是下经没有依照上经那样水平排列的顺序而已。只要将渐归妹在图三的塔形图中下调两行，就能够达到下经也呈水平排列。而且反覆卦的排列以三阳三阴爻卦为中轴，呈基本对称分布。

依照《序卦传》和图三的排列顺序，可以对通行本卦序的排列规律大体归纳三点：

1。依照卦义的前后因果关系衔接（理），

2。依照卦形反覆的关系（象）

3。依据卦形中阳（或阴）爻数对称排列（数）

上述理象数三者之间又互相联系、蕴含和渗透，卦形的反覆，展现的是物极必反之理；阴阳爻数对称分布，展现的是阴阳平衡之理。

（2）卦序的错位

笔者认为，以上三条就是通行本卦序制作者的指导思想，非常简易，展现了易经至简至易的原则。如果卦序不是依照以上规则排列，那么在三十六组反覆的卦序中就不会仅移动三组卦就能达到卦序这样的有规律性。由此看来，原卦序中上经的无妄大畜、下经的夬姤以及渐归妹必然存在错位，或许是周易卦序在先期流传和传授过程中出现的错简。我们可以分析如下：

据《史记·孔子世家》云：“孔子晚而喜《易》，序《彖》、系《象》、《说卦》、《文言》，读《易》韦编三绝。曰：‘假我数年，若是我于《易》则彬彬矣。’”由此可以知：一是，在孔子时代所谓《易》，就是指六十四卦的卦辞及三百八十四爻辞。那时的一卦卦爻辞，是合刻于竹片上的，如此六十四卦以竹片韦编而成《易》，因此才有“韦编三绝”。二是，司马迁在史记中已提到了《彖》、《象》、《说卦》、《文言》等为孔子所作。并没有明确说明《序卦传》为孔子所作。到《汉书·艺文志》云：“至于殷周之际，纣在上位，逆天暴物，文王以诸侯顺命而行道，天人之占可得可效，于是重易六爻，作上下篇。孔氏为之《彖》、《象》、《系辞》、《文言》、《序卦》之属十篇。”这才明确记录载入了孔子作《序卦》传。由此可以推论，《序卦》在司马迁时代有三种可能性：

1。 卦序和《序卦传》非孔子所作，而为后人所作；

2。 卦序为孔子所作，但《序卦传》非孔子所作；

3。 卦序和《序卦传》均为孔子所作，但司马迁在《史记》中没有提到。

不管哪种情况，因为没有记录作者的卦序排列思想，在文化传播不发达的古时候，《周易》着重是单传师授，流传面很小，在传播中出现错简、抄错差错或人为修改都是非常可能的。古时候的经文是刻于竹简之上的，以绳编之，形如竹帘，成捆收藏。绳断则简脱，《史记》中不是也记录载入着孔子“韦编三绝”吗！由此也说明错简是造成通行本卦序个别错位最有可能的情况。

依据史料及最新的考古发现，很多学者对《序卦传》为孔子所作预示怀疑。但是笔者认为，即便《序卦传》非孔子所作，但卦序排列非常可能为孔子所序。依据史料记录载入和考古发现，在汉代（及其之前）就已经有多种卦序存在，除了通行卦序外，其它的卦序通常都是用于象数卜筮的，只有通行卦序重在易理兼及象数卜筮。这正符合孔子治易精神。而且孔子为《周易》作《彖》、《象》、《说卦》、《文言》等肯定是依照一定的卦理顺序而排列。从卦义上讲，《彖》、《象》对于“中”十分注重和重视，后来儒家发展为“中庸”思想。从后面的卦序排列规律的分析来看，这一排列顺序也正反映了儒家的这一思想。

1973年长沙马王堆三号墓出土了帛书《周易》，其中有《系辞》上下、《二三子》、《易的意思》、《要》、《缪和》、《昭力》等。帛书《易经》的卦序与通行本卦序完全不一样，自然不可能有通行本《序卦》传。但是从其经文和传文来看，出入很大。first of all是卦序与通行本不一样，卦名卦辞中的字也多有出入，再有就是同为《系辞》但其文字段落互有差别。

1995年在绵阳永兴双包山一座西汉墓中出土了大量文物。其中绘有太极图的木胎漆盘共20件。据考证，该墓下葬的年代在汉武帝元狩五年（公元前118年）前。研究表明：该墓出土的木胎漆盘沿口纹饰及其内底的太极图蕴含了太极八卦、河图洛书、先天八卦六十四卦生成序、阴阳五行、天干地支、六十甲子、北斗七星、二十八宿、年月日时周期、节气、大衍数、十月太阳历等等。这说明图书象数易在先秦乃至汉初是存在的，因为《易经》在一定时期，主要采用师授单传，图书象数易到汉以后就失传了，直到宋代才又复出。

由上可知，《易经》在传授过程中，出现差错、遗漏乃至部分内容的失传都是很自然的。卦序在传授和流传中也一样会出现差错。卦序不会象其它内容会有遗漏现象，六

“易经”卦序的安排有什么意义

易学上的所谓太极，不同于一般哲学上经常提到的太极，易学上的太极直接就是卦体，对卦体的刻画可以分为两仪、四象；两仪加四象就是六爻，六爻的八个“网结”就是八卦。

在传统易学中，“太极”是一个十分重要的概念，是每一个治易者不容回避的问题。围绕着何谓太极，可谓众说纷纭，如果想理出一个头绪，真成了一件非常地艰难的事。那么到底何谓太极呢？事情还得从源头说起。

太极一词最早出此刻系辞，系辞谓：“是故，易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”。其实也就是说这段话并不难理解，它也是描述卦体的，就描述卦体这一点看，它同河图、同八卦没有甚么区别。但是，这个比较简单容易的问题却被传统易学复杂化了。假如我们一一跟踪各种说法的话，那就不知要耗费多少没有价值的劳动，因此此处我们只能简略作个评述。

传统上对太极的讲法固然五花八门，但归纳起来不外乎两种，一种是结合卦体，一种是脱离开卦体。结合卦体的留在了易学范畴，脱离开卦体的便进入哲学范畴，与“道”一起，成了我国传统哲学专有的概念或领域。在关于《天地之数在周易体系中的地位和作用》一文中，笔者曾简略谈到了“道”与“器”的关系问题，指出易经上的道器与一般哲学意义上的道器是不一样的。易经上的器，就是我们说的卦体，易经上的道，就是卦体的构建和运行的几个金科玉律。这几个金科玉律是不能脱离开卦体的，最多它们之间有一个内在外在之分。哲学意义上的器和道是抽象的概念或领域，它们与卦体没有直接关系。至于它们在哲学范畴中的地位和作用不在本文的议论范围之内。同样，脱离开卦体进入到哲学范畴的太极，也不在本文的议论范围之内，就让哲学家们去思索和推论吧，我们这里只对结合卦体的太极，看看传统易学是怎么说的。

依据系辞上面记录载入的那段话，人们认为，易的本源是太极，由太极生出“两仪”，即一个阳爻和一个阴爻。两仪再发展就变成“四象”，即所谓老阳、老阴、少阳、少阴。四象再发展就形成八卦（经卦），八卦再两两重合，于是便有了六十四卦。以上所言，未必是传统易学对太极与卦体关系理解的全部，但至少这是一种主流派的理解。作为易卦起源或者一种宇宙生成学说，这种认识历史悠久。直到今天，仍有广泛而巨大无比的作用与影响。大家常讲的“阴阳老少”和“八卦重合说”，相当大的程度上是导源于此。

对此说法，历史上也早有人预示了怀疑和反对。打比方说王夫之在《周易稗疏》中就论：“两仪生四象。生者非所生为子，生之者为父之谓，使然则是有太极无两仪，有两仪无四象，有四象无八卦之日矣。生者，于上发生也，如人面生耳目口鼻，自然赅具，分来讲之，谓之生耳。邵子执加一倍之小数，立一二象之，象一纯阳一纯阴，一阳上阴下、一阴上阳下谓之四象，更加一画而其数倍为八卦。遂画四画之象十六，五画之象三十二，无名无义，但以八生十六，十六生三十二，三十二生六十四。教童稚知相乘之金科玉律可，而于天人之理数毫无所取。使以加一画即加一倍言之，则又何不能够为七画以倍之为一百二十八，渐加渐倍，亿万无穷，无所底止，又何不可哉？不知易但言四象生八卦定吉凶生大业，初不可损而为二爻，益而为四爻五爻，此为天地法象之自然，事物变通之定理，不可以算博士铢积寸累有放无收之小术，以乱天地之纪也。四象者，通之象二，乾坤也，变之象二阴阳，六错震坎艮一象也，巽离兑一象也，故又曰易有四象，若以二画之象为四象，则易无所本，无不得言有矣。要来讲之，太极即两仪，两仪即四象，四象即八卦，犹人面即耳目口鼻，特于其上所生而固有者，分言之则为两为四为八耳。邵子之术繁冗而实浅，固其不足从，以经考之自见，故读易者以不用先天图说为正，用其杂用京房魏伯阳吕岩陈抟之说也”。

以上所引，除了王夫之把八卦（经卦）看作实体以外，他的观点基本上还是正确的。太极、两仪、四象、八卦，它们无所谓先后，是同时存在，只不过是一个分来讲之的问题。用“加一倍法”，就会“无所底止”、“有放无收”，“教童稚知相乘之金科玉律可，而于天人之理数毫无所取”。

值得注意和提防的是，最近几年以来，人们又把“二进制”引入了易学，把莱布尼茨的发明权揽到了我们祖先的头上。没有足够的证据表明：莱氏是否读明白了易经，参透了太极，即使是莱氏的二进制是受了太极的启示，也不能说明太极就是二进制，更是万万不可以说明易经卦体的构成或卦序的排列就是根据了二进制。而十进制在经文中是显而易见的，如“十年乃字”（屯二）、“十年勿用”（颐三）等，另有天干可证。

或问，说了半天，到底何谓太极呢？其实也就是说这个问题笔者已经回答了一部分，那就是从数的角度看，太极就是零，零就是太极。在关于《零在天地之数中的地位和作用》一文中，笔者曾经谈到，零是初始态，又是终极态；零是0，由于它曾经预示过“什么也没有”；零是一，由于它在天地之数中占有一席之地；零又是二，由于它时而以一个天数的身份出现，时而又以一个地数的身份出现；零是三，由于它既不是天数，也不是地数，只可以算个第三者；零是一个进入天地之数的数，又是一个能够包容全部天地之数的数，所以它有无限富饶的内容。如此等等，这几个内容的总合就是太极。不过必须特别说明，零或者太极包纳如此众多的相互矛盾的内容是有条件的，困难不在于指出它蕴含这，蕴含那，而在于说明是在什么条件下，它使那些原本对立的东西获得了同一或统一。以往对太极的研究，多数都是在概念的范畴内进行的，包括我们上面从数的角度。在概念范围内研究有它的有益之处，就是可以充分利用和体现思维的创造能力，但是并且容易出偏，由于它真的可以不受时间、地点和条件的限制。列宁说过：“概念的全面的、普遍的灵活性，达到了对立面同一的灵活性，——这便是实质所在。主观地运用的这种灵活性=折中主义与诡辩。客观地运用的灵活性，即反映物质过程的全面性及其统一的灵活性，这便是辩证法，就是世界的永恒发展的正确反映”。为了避开“主观地运用”，用所谓“主观存在”去替代或偷换客观存在，我把这部分内容放到对卦体问题的探讨中。在前面的议论中，我们曾经谈到，卦体或者说是“器”也不是单纯的自然物，而是“抽象物”，是“主观和客观的统一”，但是作为抽象过程的最后产品，它不是概念，而是“形体”，还没有谁把卦体当作概念去研究。因此，结合卦体探讨太极，或许能够避开“主观地运用”。

关于卦体，在前几篇文章中，我们经过努力已经作了一些探讨，那就是从数的角度看，它不过是天地之数的总和，从形状上看，它又是一个球体。假定我们再对这个球体作一个刻画的话，那么这里first of all遇见的一个问题就是从哪开始。大家都清楚，天地之数是一个绝对数、大限数，是数外无数的数。由如此的数构成的卦体也是一个绝对物，是物外无物的物。换句话说，这是一个“没有把的葫芦”。葫芦有把，说明它是有来龙和去脉的，至少是有“来龙”，这样我们可以从它的“来龙”说起。葫芦没把，我们又应该从何说起呢？一般的叙述，在这里分成了两条路线，一条是聪明的哲人们由太极想到了无极，认为是无极产生了太极。但随后的问题就是无极又是从哪产生的？从绝对的虚无中是不可能产生出有来的，于是老子又想出了“有无相生”这个道理。另一条路线就是没有承认有什么无极，太极的本意就是极到不能再极。于是由太极而两仪而四象而八卦，这就是前面谈到的普通人们对太极的理解。笔者的浅见是，说有“无极”还是有些道理的，葫芦没把，还不就是无极吗？但这个无极，并且还是太极，由于一切的一切，又要从这里开始，这不就是太极吗？所以太极的第一个意义就是这个“葫芦”，也就是我们所说的卦体，卦体就是太极，太极也就是卦体。对这个卦体的研究、刻画或叙述总得从一个哪些地方开始，这个开始的地方（点、方面、局部、部分等）就是“一”，老子的“道生一”就是如此的一，在系辞上叫“两仪”。为啥老子说一这里说二呢？原来我们面对的是一个球体，球体有这样一个特性，那就是球面上的任何一点（或面）只要经过确定，那么与它相对立的球面的另一点（或面）也便同时被确定下来，就是说这一点（面）非它莫属，其它任何点（面）是不能代替的，这便是太极生两仪。太极是“二”，这便是太极的第二个意义。两仪经过确定，则两仪之间的“四象”也就同时确定下来。不难看出，“两仪”加“四象”就是卦体的六爻，六爻在球形卦体上正好有八个交汇点，也就是我们所说的六爻之网的“网结”，这八个网结就是八卦。六爻卦不是八卦两两重合的结果，而是八卦的总合构成了卦体，或者简单说八卦就是卦体，卦体也就是八卦，只是这里对八卦的理解不是三爻卦，而是卦体上的八个枢纽。从这里我们也可以看出，太极、两仪、四象、八卦，它们确实无所谓先后，不是谁“生”谁的问题，只是个“分来讲之”的问题。分来讲之是叙述，叙述的顺序不等于“事情”的顺序，甚至也不等于研究的顺序。把叙述的顺序误认为“事情”的顺序，由此导出“阴阳老少”和“八卦重合说”等，这便是用“主观存在”代替客观存在为我们酿成的一颗苦果。

谈到太极，不能不说说太极图。世传太极图多种多样，大多为宋以后，作者有的可考，有的不可考。就笔者所见到的太极图看（所见极少），从形式上看，差不多都是平面图，或者包括作者在内都理解为平面图。从内容上看，有的试图同八卦（三爻卦）挂勾，有的试图同五行挂勾，也有的试图同六十四卦或气象等等挂勾。对此笔者的认识是，轻言否定是不妥的，试图引申甚么也需谨慎。由于不论是怎样的太极图，都已经不再是抽象的概念，都是试图把概念还原、转化、或过渡为形体，这是易经同一般哲学的一个重大区别。当然这里还有一个还原、转化或过渡的准确性问题。在诸多太极图中，笔者最感兴趣的是来知德的“太极河图”，其图解认为：“河图虽曰一六在下，二七在上，其实也就是说皆阳上而阴下；虽曰三八在左，四九在右，其实也就是说皆阴左而阳右；虽曰以五生数统五成数，其实也就是说皆生数在内，而成数在外；虽阴阳皆自内达外，其实也就是说阳奇一、三、七、九，阴偶二、四、六、八，皆自微而渐盛。不可分裂将其几点置某处。阴阳左右虽旋转而无定在。阴阳合于中心，而上本天地之中气，故不可拘执河图虚中五十无位之说”。来氏此说虽未脱离“平面”之见，但总归是把太极图与河图结合的一种try。假如预知河图所刻画的是一个特定的球体，那么把太极图也设想为一个球体，那就不是多难的事了。

《易经》占卜

易经．系辞》云：“易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占”。 卜筮之道，起源甚早！《周礼》春官太卜掌三礼，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。连山、归 藏早已亡佚，今仅有《周易》存焉。《周易》之始作於伏羲，那个时候仅有其象，尚未有文字。周文王开展为六十四卦， 又属之以辞，是为《彖辞》。周公付与爻象，各作《爻辞》。最后孔子作《十翼》。此经於是灿然大备，历史称为“易经四圣”，而《易经》也成为后世阴阳五行哲学之圭臬！其中占卜一道，肯定也祖绍《周易》，万变不离其中。不过更严格来说，卜筮之道起源早甚於《周易》，只是中国占卜之法，皆不能出《易经》之其右耳！

占卜之法繁多，古时之以蓍草占卦，方法十分繁复；如《系辞》云：“大衍之数五十，其用四十有九；分而为二，以象两，挂上一以象三，揲之以四，以象四时，归奇於扐，以象闰，五岁再闰，故 再扐而后挂”，此其实就是蓍草之占卜法。而后 来据说鬼谷仙师改蓍草为铜钱，定财、官、父、兄、子等喜用神之生克制化，这其实也就是说是占卜法的重大改革！由于古代人们心静而诚，漫长的卜卦过程与时间，尚且可以制心一处，专心以待；今人事多而心有旁鹜，哪堪冗长的等待！蓍草尚未揲完，心思 就好像是在放一千个风筝般，早已不知飞向何方了？而不专心又怎样能占得准确的卦呢？这种简化的趋势，一直在进行中；像是以米粒，数字，以及字划。。。。，其中如《梅花易数》一书中，洋洋洒洒罗列了如物数占、声音占、字占〔字占中包括了一字占、二字占。。。。十一字占〕，以及丈尺占 和动、静物占。。。。等等。现今可见的占卜法中，大多数脱不出这几个领域，不过呢是略加变化而已。

占卜流派：

说到占卜的方法甚多，不胜枚举。姑且不论中国人的占卜法，很多西洋舶来品占法，像扑克牌算命，或是最近时兴的塔罗牌法，乃至於咖啡杯中的残余咖啡图案，皆可表示吉凶！若再加上我们自己固有之占法，那可热闹了。其实也就是说所谓“神机兆於动”，只要能掌握神机之灵动， 那就无物不能卜了。不过呢话虽如此，深浅之间，则大有文章矣！

若单纯以立卦而占卜来说，大概可分为：周易 卜卦、梅花易数，以及文王圣卦三种。

周易卜卦法：

这是以《周易》为主的占卦法。文王八卦，后天八卦也，有别於《连山》、《归藏》，也不同於伏羲先天卦象，亦其实就是《周易》所传之卦序卦象。伏羲先天之卦，位次依於〈河图〉，是主，是体，是先天之气，以乾坤为基；而文王后天之卦象，是客，是用，是后天之气，以坎离代乾坤之用 。简来讲之，先天卦象是天地之间的基本型态，而后天卦象为天地万物之流变。

诸圣作《周易》，着重是为了阐明天道，教人性命之旨。然《系辞》曰：“是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之

；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之”。天道的流布是生生不息的；以道学的角度看《周易》，虽然是好，

但若以之为天地万物的吉凶变现，也无不可！所以道家和道教之不同，在於前者是哲理，而后者是道术矣。这几个仅是体与用的差别

而已，无关高低对错也。职是之故，《周易》成了卜道之正宗，甚至应该说是阴阳五行哲学之必修科目。

所以叫作“周易占卜法”，由于这门占卜方法，是以《周易》经文为主要解卦方法。由于有文本可看，好像容易，其实也就是说不然！由于一者经文简略，不敷现代人使用；二者卦象卦序甚为深奥，非普通人能知能解。如《论语‧述而》：“子曰： 『加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣』”。又《卜筮正宗》即云：“。。。。鬼谷子仙师因易理浩荡深远，恐愚人不能参透，以钱代蓍卜定财官父兄子生克制化。。。。”就是此意。 因此这种占卜法多为文人学院所重，大概有两种倾向：一是走入了纯哲理的探讨；一是就文解意，隔靴搔痒矣！

梅花易数：

梅花易数，创始於邵雍—康节先生，是北宋庆历年间之人。据说他“隐处山林，冬不炉，夏不扇，盖心在於易，忘乎其为寒暑也”。做学问至如此，实在令人钦仰不已。不过，在《正宗梅花易数》序文中，这套占卜法好像另有师承，只是经由康节先生发扬光大而已。事实怎样？我们不得而知！这是历史公案，不必去打扰我们学卦的兴致。中国文化本就博大精深，大多数历经历经百年之锤鍊，才能成就一家之言。要严格说创始者为谁，是有些不容易的。更不必说古代人们并不注重版权，又怎样追究呢？

梅花易数以先天八卦为主，起卦之卦数，即以先天—乾一兑二震三。。。。坤八为例。所谓先天为主，是指比较注重和重视卦本身阴阳五行的生克对待，而对於后天《周易》之文辞，相对的只有参考而已。所谓先后天之辨，之前已有论之。简单来说，先天重气化，阴

阳五行之基本架构；而后天才开始有人文典章制度，工巧艺术。这也就是为啥呢伏羲八卦仅有图像，而无文字，而《周易》卦文都有之理。所以梅花易数的核心架构，其实就是立体 、用，观察其生克变化的一门学问也。

所谓体用者，阴阳也；体常静而为阴，用常动为之阳。故卦分上下为内外卦，爻动者为用卦，静而不动者为体卦。体为阴，阴者不可克，克之则伤！体卦宜强不适宜弱，弱则此事不可为也。在实际卜卦过程中，先定出体、用卦；如卜得风水涣卦第五爻动，故知内卦不动是体卦，外卦动为用卦。体卦属木，用卦属水，用生体，则主事易成。再看体用卦衰旺怎样？假如木逢春季则吉，逢金月则衰。另外互卦变卦也须考虑；简言之，本卦是事情的状态，互卦是事情的过程，而变卦为事情的结果。而它们之间五行衰旺生克，卜卦结果的重要根据。

梅花易数虽说重先天，但亦须考虑《周易》之卦辞，如邵康节论一少年人面有喜色，占得贲卦第五爻动，爻辞有”束帛戋戋“之文，而断定有喜庆之事，也无论这个卦象是体去生用是不吉的。这当然也牵涉到触机及灵感，所谓“大匠诲人以规矩”，“只可 意会，不可言传”。咱们国家的预测推算学最注重和重视的其实就是天份和灵感，在《梅花易数‧卷五》中有一李淳风与其子占一妇人的老公平安否之例子？父子的判断南辕北辙，就是这个道理！ 所以要问什麼时候该看爻辞？何时不用？恐非只字片语所能道尽矣！

文王圣卦：

讲到文王圣卦之前，必先得提到“五行断易”。它是以浑天甲子，即纳甲安在六爻之上，又有世、应、身三爻，财、官、父兄、子五种喜用神；以之间的生克变化来断休咎吉凶。文王卦就是在五行易的基础上，加上天干、六兽、神煞等配件所形成的占卜法

。很多人仅知有文王卦，而不知有五行断易，实质上二者并无很大的差别。由于五行之生克制化，才是主体，神煞六兽不过是更细微的呈现某种既定的结果而已。文王卦虽名“文王”，其实也就是说只是上托周文王之名，也有纪念他之义。以断卦的角度来说，他与《周易》的关系已渐行渐远了！体系上虽跟梅花易数不完全一样，但在注重和重视五行生克的角度上，是有其雷同处的 。也可说都是重先天一系也，而文王卦已经加入了很多如同子平八字的论述了。

文王卦实用的成分更加的多了，只要取对喜用神，即可论断吉凶。譬如论财运，就以财爻为喜用神；问考试，父母爻就得旺相才好；又或者断夫妻感情，我为世爻，对方看应爻。。。。。观喜用神之强弱，周边的对待关系，看生之？克之？扶之？制之？。。。。固然只有六爻

，看似简单，却林林总总地呈现无限的因素与可能。这门卜卦法，历经无数岁月的洗礼，多少前贤先哲的淬炼与升华，更融合了许很多多阴阳五行的派别！若要很单纯地只是把它列入占卜这一系中，恐怕就有见树不见林之憾了！

帮我解释一下八卦中各字之义?

无极生太极，太极化两仪，两仪立叁才，叁才定四相，四相分五行，五行通六弥，六弥分七宿，七宿分八卦，八卦定九宫，九宫满十又归圆。

乾：代表天；

坤：代表地；

震：代表雷；

坎：代表水；

离：代表火；

巽：代表风；

艮：代表山；

兑：代表泽。

乾卦、震卦、坎卦、艮卦，为阳卦，代表属于阳性之事物。

坤卦、巽卦、离卦、兑卦，属阴卦，代表属于阴性之事物。

太极八卦又分“先天八卦”与“后天八卦”。先后天八卦在排列方位和顺序上，也不相一样，阳阴卦定位也不相同。

耿奎对八卦在阴阳之区别定义上另有一些本人的想法：

乾卦为天，为父、为刚、为健，应为阳卦；

震卦为雷，为动、为烈、为猛，应为阳卦；

离卦为火，为光明、为热、为炎、为向上，应为阳卦；

艮卦为山，为止，为实，为沉、为重，应为阳卦。

坤卦为地，为母、为柔、为顺，应为阴卦；

兑卦为泽，“泽为涝塘”，为露、为水，为低、为洼，应为阴卦；

坎卦为水，为衰、为柔、为弱、为向下，应为阴卦；

巽卦为风，为卑、为谦，风也为虚、为空、隐无形，应为阴卦。

依据以上之定义，耿奎排列了太极八卦，按着现行人们的习惯的方位观点(日出东方，夕阳西下)，东方定为阳卦，西方定为阴卦，定为：

乾卦：为天，为上、为健，定为正中上位；以次顺东排下为震卦，为雷，为烈、为猛，雷又在上空显发，位应在上，临近乾位；震下为离位，为火，为明、为炎、为热，世间应用，定为中位；离下为艮，艮为山，山为实、为重、为沉，又位于地上，定为下位。

紧贴“艮”卦之后，为阴卦之始，先定位“坤”卦，坤为土，为母，为阴之始，定下位正中，与乾位相对。兑为泽，泽为弱、为涝、为湿，浮于土地面之上，属于下，紧贴“坤”位；“坎”位：坎水，为弱、为养、为软，也为世间所用，与离(火)相对，定为阴之中位；最后为“巽”位：“巽”为风，风为虚、为空，但风又起于上空，临乾卦来定位。

耿奎划定之八卦是以日月影象定卦，按着先阳后阴，日月自然运转而排列。正所谓一个“人法地，地法天，天法道，道法自然”的自然排列的八卦太极。

1、“乾”为纯阳，居位为上，天体运行，由此起卦；

2、东方渐明，晨曦已显，天空霞光一闪——闪为电，电为雷，雷为“震”——晨明天亮；

3、旭日升空，阳光渐烈，正午之时，位居“离”位；

4、天临傍晚，夕阳夕照，日落西山，经此“艮”(山)位，进入阴卦；

5、“坤”为纯阴，为地为黑，阳卦已转，阴卦之始；

6、退隐泽(兑)地，万物静息；

7、位临坎位，阴中之阴，午夜正浓；

8、位临“巽”位，微风渐起，时近黎明，进入乾卦。

一个顺其自然的排列，一个阴阳交替，日月自然运转的定位。

四、通行的64卦序的排列次序中，有6卦排列不合规律

通行本《周易》中的六十四卦排列次序，分为上下经。上经三十卦，下经三十四卦。此卦序一直是这样解释：定乾坤为六十四卦之首，象征着乾坤(天地)在宇宙一切事物中的决定意义。

下经咸恒开端，体现出人类进化的历史。既济、未济定为后位，反映万事万物既是一个发展的终结，又意味新过程的开始。

卦序之理，也有多种讲法。一种认为是赞天地化育。上经是“有天地后有万物生焉”，下经是“有万物紧接着有男女”。又一种为明天人之道。上经示为明天道，下经是重人文。第三种认为象进化。

耿奎发现，以乾坤两卦为首，一阴一阳，按卦序分两组横向排开，即可看见一个非常规律的排法。就是每一组的两卦，阴阳爻的数字，都是相同的。

但其中有六卦(27。28。29。30、61。62卦)的排法，明显可见排法不合规律(可能因对水火两卦的考虑)：

27颐：4阴2阳 28大过：2阴4阳

29习坎：4阴2阳 30离： 2阴4阳

61中孚：2阴4阳 62小过：4阴2阳63既济：3阴3阳 64未济：3阴3阳

耿奎认为：可将原28大过卦改为坎卦

原29习坎卦改为离卦 原30离卦改为大过卦

原63既济卦改为61卦 原64未济卦改为62卦

原62小过卦改为63卦 原61中孚卦改为64卦

改后，此六卦即成了如下的卦序：

27颐：4阴2阳 28坎：4阴2阳

29离：2阴4阳 30大过：2阴4阳

61既济：3阴3阳 62未济：3阴3阳

63小过：4阴2阳 64中孚：2阴4阳

这样，64卦就基本上统一了排卦规律。

中孚一卦，作为终卦，也最终告喻世间众生，不论怎样卜卦，预问吉凶，都不如平时多行善缘，以“诚信”为本，坚持终生“诚信”，就会被神赐福，利涉大川，定可渡越一切风险。

谁会周易八卦易经?

[编辑本段]周易的起源

《周易》又称《易经》，在我国在世界的作用与影响都极其深远，但却是秦汉后直至今日无人真正通晓的上古典籍。《周易》分为经部和传部，经部之原名就为《周易》，是对四百五十卦易卦典型象义的揭示和相应吉凶的判断，而传部含《文言》、《彖传》上下、《象传》上下、《系辞传》上下、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》，共七种十篇，叫作“十翼”，是孔门弟子对《周易》经文的注解解读和对筮占原理、功用等方面的论述。

【洒家鲁达《大易完解图》】

周易概述

据传，《周易》的诞生地就是如今的世界遗产城市安阳市。羑里城位于安阳市区南10公里处。易卦系统最基本的要素为阴阳概念，而阴阳概念包括阴阳的性质和状态两层意义。假如不理会阴阳的状态，只论及其性质，那么可以用阳爻（－）和阴爻（－－）预示阴阳。将上述阴阳爻依照由下往上重叠三次，就形成了八卦，即“乾，坤，震，巽，坎，离，艮，兑”八个基本卦，称为八经卦。再将八经卦两两重叠，就能够得到六个位次的易卦，共有六十四卦，这六十四卦称为六十四别卦，每一卦皆有特定的名称。若是再考虑阴阳的状态，则阴阳概念又进一步划分为“老阴，老阳，少阴，少阳”四种情形，可以 使用“X，O，--，－，”四种符号分别代表之。六十四别卦每一卦的每个位次上都也许有四种阴阳状态，于是全部易卦系统就共有4096种不一样的卦。假如将阴阳性质构成相同的各个卦放在一起，就形成了主卦卦名相同的六十四种分系统，可以称为某某卦系。《周易》经部文字说明的内容就是对六十四卦系中部分易卦的代表象征意义的解释以及对应的人事吉凶判定（称为占断）。其中每一卦系的第一条内容是对应的全静卦的占断，其后的六条（乾坤卦系有七条）内容是顺次排列的对相应卦系一爻动的卦的占断。秦汉以后的易学对此都存在错误或者说模糊的认识。

占筮及《周易》一书追溯于甲骨卜的实践，或许到了殷商末年，周文王写下了六十四卦系的卦辞。后来在春秋时期，孔子的弟子继承了孔子对周易的发现，著了《易传》。秦始皇焚书坑儒的时刻，李斯将其列为医术占卜书而幸免于难。

《周易》中运用八卦预测推算信息的方法的发明，正所谓我国人民具有唯物主义世界观的真实写照，他们在实践和好地认识社会、改造社会、推动社会不断的向前发展。所以，易卦及《周易》，是个储存量很大的信息库。

《周易》历经数千年之沧桑，已成为中华文化之根。易道讲究阴阳互应、刚柔相济，提倡自强不息、厚德载物。在五千年文明史上，中国人民之所以能够久历众劫而不覆，多逢畏难而不倾，独能遇衰而复振，不断地发展壮大，根源一脉传至今，是与我们民族对易道精神的时代把握密切相关的平时生活中遇见的疑难之事，不是求助于偶像，而是运用通过八卦今昔信息预测推算的科学方法，预测推算自然和人事吉凶方面的相关信息，对一切做到心中有数，有备无患，从而更。

《周易》是一部古老而又灿烂的文化瑰宝，古代人们用它来预测推算未来、决策国家大事、反映当前现象，上测天，下测地，中测人事。然而这只是古代人们在未掌握科学方法之前所依托的一种手段，并不是名符其实的科学。固然有些理解与科学相符，那是由于这个理解正好有科学合理性，但就不能由于说它是科学的。只能当它是一种文化。

目前，我国的易学研究在原理探索上仍无重大进展，理论研究停步不前，思想混乱，实际应用容易趋向神秘主义。上述状况严重歪曲了易学的学术地位，阻碍了中华易学良性化发展的步伐，蒙蔽了易学的真正价值。

《周易》是最能展现中国文化的经典，它认为世界万物是发展变化的，其变化的基本要素是阴（--）和阳（—），《周易·系辞》中说：“一阴一阳之谓道。”全地球千姿百态的万物和万物的千变万化都是阴阳相互作用的结果。《周易》研究的对象是天、地、人三才，而以人为根本。三才又各具阴阳，所以《周易》六爻而成六十四卦。正如《说卦》：“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用刚柔，故《易》六位而成章。”乾为纯阳之卦，坤为纯阴之卦，乾坤是阴阳的总代表，也是阴阳的本质，孔子在《系辞》中说“乾坤其易之门邪”，“乾坤其易之蕴邪”。《易纬·乾凿度》中说：“乾坤者，阴阳之根本，万物之祖宗也。” 通行本《周易》本经排序以《序卦》的次序为基础，而以乾、坤两卦为首。《系辞》开篇即云：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。”《文言》是专门论述乾坤之卦德的传文，并且将乾坤之德性引申发挥至人文道德领域。说明乾、坤是《周易》中最重要的两卦，也是《周易》阴阳哲学的基础。

邵伟华亲传弟子、周易应用专业人士谢沪

谢沪，甲寅年生，湖北武汉人（原籍湖北咸宁），原供职于某党务部门。1997年初春来到当代易学宗师邵伟华身边从事专业专职易学研究、预测推算、讲学工作，历经十载，在邵老师的亲自培养下成为当今易学界为数不多的预测推算经验丰富、易学理论全面的青年周易应用专业人士。2008年初谢沪老师自创易经工作室之际，师父邵伟华亲自题词赠匾“德正技进”祝贺勉励。

谢沪老师在十来年的易学生涯里接待了全国各地数万名客户，亲自培养了数千名学员，积累了大量的预测推算实践经验，树立了良好的口碑和声誉，与同行业各前辈、易友们进行了广泛交流和切磋。在邵伟华老师身边的十年里，谢沪老师虚心求教，诚恳待人，踏实工作，深得邵老师绝学真传，再加上不断领悟创新，将古老的预测推算理论与现代生活有机结合在一起，形成了一套全新的预测推算思维模式，得到了广大客户的认可。日长月久，谢沪老师的回头客愈来愈多，在没有任何宣传的封闭环境中仍因口碑相传而扬名珠三角，客户遍布国内外，成为邵老师身边完成预测推算任务最多的专业人士弟子，也是目前为止在邵伟华老师身边工作时间最长的门生。谢沪老师先后担任了邵伟华办公室、函授部负责人，及专业预测推算师、高级面授班讲师等要职，因预测推算技术过硬，思想品德修养较高，工作认真负责、积极肯干而先后六次被邵伟华老师亲授先进工作者荣誉称号。

2008年春，谢沪老师因为命理方位调整及考虑地运等原因，不得不忍痛离开师父邵伟华，暂时离开奋斗八年的花城广州，顺应国家“中部崛起”的战略方针，来到江城武汉，正式出山自立门户。谢沪老师现正已饱满的精神，将十余年的预测推算经验升华提炼成一部部易学著作，将各种预测推算窍门及内部资料逐一公布于众，让更加的多的易学爱好者受益，并一如继往的亲自为各地客户预测推算服务。

固然老同事、师兄李洪成、李顺祥早已出山，并取得了一些成绩，但谢沪老师韬光养晦，稳扎稳打，十年磨一剑，定会为当今易学界带来清新的面貌。固然邵伟华师父研究任务和预测推算工作繁重，日理万机，但谢沪老师等年轻一辈易学工作者一定会继续高举周易应用的大旗，完全发挥年轻人的优势和才干，多做一些有利的工作，为邵老师分忧，努力推动易学事业向前发展。

谢沪老师此刻承接各种预测推算咨询业务；举办多项易经面授培训班；编著出版学术专著及学习教材；为公司、商会、会所、俱乐部进行专项易经学术讲座；为大型企业、公司担任策划、决策顾问。

[编辑本段]《周易》的来历

对于《周易》的成书，《汉书•艺文志》曰：“《易》道深矣，人更三圣，世历三古”。此说最为汉儒接受，《周易乾凿度》有云：“垂皇策者羲，益卦德者文，成名者孔也”。“三圣”、“三古”之说简来讲之，即：远古时候，通天之黄河现神兽“龙马”，背上布满神奇的图案，圣人伏羲将其临摹下来，并仰观天文、俯查地理，而做“八卦”；中古时代，姬昌被纣囚禁于羑里，遂体察天道人伦阴阳消息之理，重八卦为六十四卦，并作卦爻辞，即“文王拘而演《周易》”；下古时代，孔子喜“易”，感叹礼崩乐坏，故撰写《易传》十篇。而在宋朝之前，对于重卦者多有疑义，一者王弼认为伏羲画八卦之后自重为六十四卦，二者郑玄认为神农氏重卦，三者孙盛认为夏禹重卦。

直至北宋欧阳修撰《易童子问》，认为《易传》七种之间有互相抵牾之处，并非孔子一人所作：“其说虽多，要其旨归，止於繋辞明吉凶尔，可一言而足也。凡此数说者，其略也。其馀辞虽小异而大旨则同者，不可以胜举也。谓其说出於诸家，而昔之人杂取以释经，故择之不精，则不足怪也。谓其说出於一人，则是繁衍丛脞之言也。其遂以为圣人之作，则又大缪矣。”（犹见《易童子问•卷三》）。至于后世，疑古之风渐起，清代姚际恒所著《易传通论》与康有为《新学伪经考》一致认为《易传》并非出自孔子之手。上世纪二三十年代，钱玄同先生、冯友兰先生、顾颉刚先生、高亨先生、郭沫若先生等著名学者皆认为《易传》非孔子所作，顾颉刚先生则将《易传》成书年代推断为战国末期至西汉早期，唯有金景芳先生坚持认为《易传》乃孔子所作。

时至今日，长沙马王堆墓穴中发现的“帛书”中，已有不少记录载入间接证明《易传》的作者或相关作者大体是孔子，有待进一步考证，不过也当为盲目疑古者戒。

另一个方面，《周易》一书名字的来历也颇多争议。

“周”字之寓意，历来有两种说法。一为“周代”，二为“周普”。前者之含义在于认为《周易》为西周时代的书。理由便是《周礼》有云：“太卜掌三易之法，一曰《连山》，一曰《归藏》，一曰《周易》”，而此说认为《连山》为神农时代的筮书，神农也称“连山氏”，《归藏》为黄帝时代的筮书，黄帝也称“归藏氏”，后夏用《连山》，商用《归藏》，西周所用之书则冠以“周”字，名为《周易》。后者则取郑玄《易赞》，“‘连山’者，象山之出云，连连不绝。‘归藏’者，万物莫不归藏于其中；‘周易’者，言易道周普，无所不备。”故而《周易》的“周”字，义为“周普”。

“易”字之寓意主要的讲法有以下几种：

一、“易”字的篆文为“（见右图片一）小篆:易”，《说文》训为“易，蜥易、蝘蜓、守宫也。象形。”即“易”为蜥蜴之类，主取“变”的意思。

二、《说文》又引秘书说“日月为易”，象征阴阳。

三、《周易乾凿度》云“‘易’一字含三义：所谓易也，变易也，不易也”，即简易、变化、不变三层含义。

四、“易”字的殷墟甲骨文为“（见图片二）”，取日出之时阴阳交变的意思。也主于“变易”。

甲骨文:易 《周易》在古时候文献中常被简称为《易》，至西汉初年被列为“经”书之一，世人遂尊称为《易经》。可见《周易》当以“易”为大义，而诸说纷繁，也莫过变易消息之理。

[编辑本段]《周易》的内容

今本《周易》的内容主要包括“经”和“传”两部分。

“经”部分，着重是六十四卦的卦形符号与卦爻辞。

经常提到的“六十四卦”，是由“八卦”两两相重而得，“八卦”则是由“阴”、“阳”二爻三叠而成。

《周易》的“阴”、“阳”，分别呈中断的与相连的线条形状，即“––”与“—”。古代人们用阴阳领域来表现寒暑、日月、男女、昼夜、奇偶等众多概念，正是“一阴一阳之谓道”。

在“阴”与“阳”的基础上，圣人将其符号三叠而成八种不一样形状，分别命名为不同的卦名并拟取对应的象征，称为“八卦”（也称“经卦”），具体如下：

卦象 卦名 象征物 象征意义

� 乾 天 健

� 坤 地 顺

� 震 雷 动

� 巽 风 入

� 坎 水 陷

� 离 火 丽

� 艮 山 止

� 兑 泽 悦

接着，圣人再将“八卦”两两相叠，构成六十四个不同的六划组合体，即“六十四卦”（也称“别卦”），每卦中的两个“八卦”符号，居下者称为“下卦”（也称“内卦”，《左传》称“贞卦”），居上者称为“上卦”（也称“外卦”，《左传》称“悔卦”）。“六十四卦”每卦共有六条线条，称为“爻”。《说文解字》云：“爻，交也”；王弼云：“夫爻者何也？言乎变者也”。“爻”的原意也就是阴阳之交变。因此“––”称为“阴爻”，以“六”预示；“—”称为“阳爻”，以“九”预示。六爻的位置称为“爻位”，自下而上分别是“初”、“二”、“三”、“四”、“五”、“上”。如《蒙卦》：

� 自下而上的六爻分别称为“初六”、“九二”、“六三”、“六四”、“六五”、“上九”。

经常提到的卦爻辞，即系于卦形符号下的文辞，其中卦辞每卦一则，总括全卦大意，爻辞每爻一则，分指各爻旨趣。《周易》共有六十四卦、三百八十四爻，因而对应的也有六十四则卦辞和三百八十四则爻辞（因为《乾》《坤》两卦各有“用九”和“用六”的文辞，故将其并入爻辞之中，即总计三百八十六则爻辞）。

“传”事实上是阐释《周易》经文的专著，即《彖传》上下、《象传》上下、《文言》、《系辞传》上下、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》，共计七种十篇。因其阐发经文大义，如本经之羽翼，故汉人称之“十翼”，后世统称《易传》。

《彖传》随上下经分为上下两篇，共六十四节，分释六十四卦卦名、卦辞和一卦大旨。王弼曰：“夫彖者何也？统论一卦之体，明其所由之主者也。”

《象传》随上下经分为上下两篇，阐释各卦的卦象及各爻的爻象，释卦象者称为《大象传》，释爻象者称为《小象传》。

《文言》共两节，分别解说《乾》、《坤》两卦的意旨，故也称《乾文言》、《坤文言》。着重是在《彖》和《象》的基础上作出进一步阐发与拓展。

《系辞传》分为上下两篇，主要申说经文要领，贯彻卦爻辞的基本义理。文中对《周易》经文作了全面的辨析与阐发，一者抒发《易》理之精微，二者展示读《易》之要例。

《说卦传》是阐述八卦取象大例的专门讨论，也是探讨《易》象产生于推展的重要根据。

《序卦传》是《周易》六十四卦排列次序的推衍纲要，揭示各卦之间的相承相受。前半段经《乾》至《离》共三十卦，主说天道；后半段自《咸》至《未济》三十四卦，主说人伦。

《杂卦传》犹言“杂糅众卦，错综其义”。将六十四卦重新编为三十二对“错综卦”，旨在阐发事物的发展在正反相对因素中展现的变化规律。

[编辑本段]周易八卦的立体结构

《乾坤谱》插图

乾：x＝1，y＝1，z＝1

巽：x＝1，y＝1，z＝0

离：x＝1，y＝0，z＝1

兑：x＝0，y＝1，z＝1

震：x＝0，y＝0，z＝1

坎：x＝0，y＝1，z＝0

艮：x＝1，y＝0，z＝0

坤：x＝0，y＝0，z＝0

[编辑本段]周易朴素的管理思想

乾泉先生认为，《周易》的核心讲“三易”，即“简易”、“不易”、“变易”。而这三者也恰巧是企业管理理论发展的基本方向，又是中国管理哲学的核心。因此，值得注重和重视和研究。

一、简易

简单管理是管剪发展的方向。管理的制度化、规范化、标准化、信息化、普及化，是“简易”的路径。只有了解企业组织的基因密码结构、基因代谢规律、基因进化规律，才有可能实现“简单化”。而《易经》为此提供了富饶的数学模型和理论模型，可供借鉴，乾泉教授的《全息系统管理理论模型》就是“管理简单化”成功的探索。

二、不易

任何事物皆有一定的生命周期，其产生、发展、变化都是有规律可寻的，构成其有机生命的基因密码DNA基本规律是相对不变的。总之探索社会基本成员，包括城市、政党、、企业、团队、产业、市场等所有组织系统，构成其生命系统的基因密码、DNA结构和基本代谢规律，是当代管理学面临的主要课题。而易学的“阴阳、太极、五行、八卦、河图、洛书、64卦”等准数学模型，为研究系统组织基因的DNA密码、结构和代谢规律提供了科学的论理根据。乾泉教授的《全息组织系统DNA模型理论》就是在《易经》“不易”思想的基础上，结合世界分子生物学基础上的《生命科学》、《系统科学》等最新成果，探索社会组织系统的全息DNA密码及结构排列规律，是可普遍应用于所有社会科学范畴的普适性规律。

三、变易

不变是相对的，变化是绝对的，任何事物都是发展变化的。变化就是变易，“变易”是易经研究的主要内容，《易经》的六十四卦、三百八十四爻、“彖传”、“象传”、“文言”等，核心思想讲述的事物发展、变化的基本规律。，《易经》以“全息”、“系统”、“变易”的哲学观和独一无二的符号系统，为我们提供了“变易”的类数学模型；为我们研究企业、团队等组织系统的生命周期，组织DNA代谢、遗传变易和生存竞争角逐，怎样更好地把握变革管理，提供了科学的路径。乾泉教授的《全息组织变革理论》就是在《易经》“变易”思想的基础上，结合《生命科学》、《系统科学》、《人类学》、《社会学》、《管理学》、《信息学》、《哲学》等自然科学与社会科学的最新成果，探索社会组织系统的全息变革管理规律。

[编辑本段]关于《周易》的历史起源问题

乾泉先生认为，有着五千年文明历史的中国是一个文化成熟较早的国家。历代家和思想家为我们留下了恢宏的治国之道与管理之道。孔子在《系辞传》中道：古者伏羲氏之王天下也，仰则现象于天，俯则观法于地，观乌兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。以通神明之德，以类万物之情。

远古的伏羲氏之“始作八卦”，乃起于观察，普遍观察天、地、人、物之后，归纳所得，制作为八卦的思想符号。这正所谓哲学思考的流程，由眼前自然现象出发，经观察、综合、比较而得出万物的共性，紧接着归纳创制出象数以代表此共性。这段文字前句言八卦既为归纳万物之共性而产生，故能“通”万物之德(“德”言德性)；后句言用其通万物之性，故能就万物之情实而予以区分种类(指八卦分别象天、地、雷、风、水、火、山、泽八类)。

何为《易》？一是变易，世间万事万物无时无刻不在变化之中。天地运行，寒暑交替，人生物死，没有竟时。二是简易，一阴一阳，就囊括了万种事物之理。有天就有地，有男就有女，有上就有下，有前就有后，都是相反相成，对立统一。三是不易，别看世间的事物错综复杂，变化多端，但是有一样东西永久不变，哪样东西不变？规律不变。月盈则亏，日午则偏，物极必反，这就是一切事物的规律。谁能逃得出这规律？除非跳出三界外，不在五行中的神仙。《易》经过先民千万年的生存实践汇总，蕴涵含着深刻的自然金科玉律和朴素的平稳安定、辨证思想。</FONT>

[编辑本段]《周易》是谁写得，是如何一部书？

乾泉先生认为，易经是一部集体性著作，周易体例内容本身不成于一时一地一人之手。占筮是我国古代文明中的一个重要侧面，夏商两代已有重要的鬼神观念与人鬼沟通的方法，占筮是人鬼沟通的行为模式之一，但占筮活动本身也有多样性，例如有烧龟壳或烧牛骨，而从其烧裂的纹路中见启示的方法，占者将所欲占之事与对纹路的解释又刻到甲骨上，流传至今，使今人得以研究我国古代文明，（甲骨文）这种占筮活动传至周文化传统中时，经过周人的改良，建立完整的观念与符号系统，（卦爻辞与卦爻象）一方面将那个时候所占之事及其解释以文字记录下来，（卦爻辞）一方面建立新的占筮金科玉律，（大衍之数）使用新的占筮工具，（蓍草）而完成周易这部著作，亦即我们今日所见的易经之书的经的部份。经过历代哲学家的阐释，发展壮大成为一部博大精深的哲学著作。同时，它也是中国古代一部关于自然科学和社会科学的经典。

《周易》堪称我国文化的源头。它的内容极为丰富，对中国几千年来的、经济、文化等各个范畴都产生了极为深刻的作用与影响。不管孔孟之道，老庄学说，还是《孙子兵法》，抑或是《黄帝内经》，无不和《易经》有着亲密的联系。一代大医孙思邈曾经说过：“不知易便不足以言知医。”简直可以一言以蔽之：没有《易经》就没有咱们国家的文明。

《周易》在春秋战国时期得到进一步完善，是我国老祖宗的集体创作，中国人民智慧的结晶。《易经》里的思想已经渗透到中国人生活的方方面面，即便人们并没有意识到这一点，事实也是这样。孔子就论过人们“日用而不知”。今天，我们谁不曾说过某某人阴阳怪气，某某人又变卦了，或者扭转乾坤，否极泰来之类的口语和成语，但不一定人人都明白知道而这几个词汇都是直接从《易经》里来的。

《周易》在西汉时期就被列为六经（易，诗，书，礼，乐，春秋）之首。在我国文化史上享有最崇高的地位。秦始皇焚书时亦不敢毁伤它。

《周易经》研究被称为《易经》或“易学”，早便形成一门高深的学问。《汉书·儒林传》记录载入：“孔子读易，纬编三绝，而为之传。”上下五千年，《易经》代代相传，释家林立。很多学者皓首穷经，考证训诂，留下了三千多部著作，蔚为大观。

《周易》研究流派纷呈。他们互相争鸣，互相否定，也互相吸收，取长补短。春秋时期，筮法上出现过变卦说，取象说，取义说，吉凶由人、天道无常说。战国时代出现过阴阳变易说。汉代有象数之学（卦气说，五行说，纳甲说），魏晋唐时期称玄学。宋明时期，又出现五大学派：理学派，数学派，气学派，心学派和功利学派。又有人笼统地分为两派：一派是儒家，一派是道家。儒家重乾卦，重阳刚。讲“天行健，君子自强不息。”强调修身以有用于社会。道家则重坤卦，重阴柔。讲“大道若水，弱能胜强。”强调精神自由，以无为顺应自然，追求天人合一境界。儒道两家都从《易经》发展而来，犹如长江黄河之水皆发源于青藏高原。