易经乾卦第一(易经第一卦之含义)

一：《易经》第一卦 乾 乾为天 乾上乾下 乾:元，亨，利，贞。 初九:潜龙，勿用。。。

真正意义上的断卦，不在用爻辞和卦辞了，只是作为一种像去表述的，打比方说水火既济卦象就好等，但是这是用的很少的了，是最早的人用的方法，到了汉以后，六爻以及梅花易数等，很少用卦辞和爻辞的了。而是以五行的生克制化的关系来断的。乾卦，第一卦，纯阳卦，假如按以前的方法断，那是不错的，但是是六冲卦，假如断爱情婚姻，绝对的是个失败的爱情婚姻，这和卦辞能联系起来吗？既然你要求解释一下，那我解释一下，

初九：潜龙，勿用。说到家，乾卦说的都的一个积极向上的过程，是一个龙从底层到腾飞的过程，好比一个人初入社会到历经挫折到腾飞的过程。你很优秀，你有比别人优秀许多的天赋和才能，你大学毕业了，你踌躇满志的进入了社会，你的聪明才智都比别人强，能力强，你是条龙，结果你发现，太多的人嫉妒你，怀恨你，打击你。结果你就是一条真龙也完蛋了，是由于你不知道收敛，所以潜龙勿用就是要告知你，你是龙但是自己清楚明白以为，还是把自己当成个虫吧，张良就是你学习的列子。等你熬过了第一步，你就进入了见龙再田，利见大人的阶段。也就是你可以现身一下你是龙的身份了，但是没有伯乐你永久什么也不是。我只能讲这么多了，假如把乾卦的六爻的所有的层次东西讲清楚，一是难，二是内容太多了。打比方说或跃在渊，无咎，该你表现的时刻，该你显示本人的时候，你还在那么谦虚隐藏，那就违背了乾卦的道理了，用在个人是这样，用在国家也是这个道理的。

二：《易经》中“乾卦”，乾有什么含义，乾卦有哪些讲究?

乾之义是：指事物从生长到强盛到衰落的一个过程。乾卦是六十四卦之首，全阳为乾、全阴为坤，乾卦大象是健，刚健中正之意。

三：《易经》六十四卦为啥以乾卦为首啊?

乾代表天，是纯阳之卦

四：《易经》中的乾卦究竟是啥意思?

易经六十四卦之第一卦乾为天刚健中正上上卦象曰：天行健，君子以自强不息

这个卦是同卦（下乾上乾）相叠。象征天，喻龙（德才的君子），又象征纯粹的阳

和健，表明兴旺强健。乾卦是依据万物变通的道理，以“元、亨、利、贞”为卦辞，示如意吉祥，教导人遵守天道的德行卦辞乾·元亨利贞。

《子夏传》说：元为原始之意；亨为开通之意；利为和谐之意；贞为贞固之意。

元，寓意事物的起始或基础；亨，寓意事物的生长和壮大；利，寓意事物的创造与收获；贞，寓意事物的趋正与静止，发展“过程”的结束。

《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流行。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。

“大哉乾元，万物资始，乃统天。”这是对“元”的解释，意思是，蓬勃盛大的乾元之气，是万物所赖以创始化生的动力资源，这种刚健有力、生生不息的动力资源是统贯于天道运行的整个过程当中的。

“云行雨施，品物流行。”这是对“亨”的解释，意思是，因为乾元之气的发动，得到阴气的配合，云化为雨润降于下，万物受其滋育，茁壮成长为各种品类，畅达亨通。

“大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。”“大明”指日，象征天道的运行。“六位”指一卦六爻所预示的六个时位。乾卦六爻，初爻为始，上爻为终，六个时位就是六个特定的时空环境。全句是说，天道的运行适应六个不同的时空环境，遵循由始到终的发展流程，展现出不同的方式，初爻为潜，二爻为见，三爻为惕，四爻为跃，五爻为飞，上爻为亢，好比驾御着六条巨龙在浩瀚的天空自由翱翔。“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”这是对“利贞”的解释。“乾道”即天道，天道的变化使得万物各得其性命之正。天所赋为命，物所受为性，万物由此而具有各自的禀赋，成就各自的品性，呈现一幅仪态万方、丰富多彩的world世界图景。这幅图景并不是混乱无序、矛盾冲突的，而是通过万物协调并济的相互作用，形成了最高的平稳安定，叫作“太和”。天道的变化长久保持“太和”状态，而万物各得其性命以自全，这便是“利贞”了。

“元亨利贞”为乾之四德，是天道的根本，核心就是一个生字。《系辞》说：“天地之大德曰生。”生是一个动态的过程，可以区为分四个层次历然的阶段，元者，万物之始；亨者，万物之长；利者，万物之遂；贞者，万物之成。与四时相配，元为春生，亨为夏长，利为秋收，贞为冬藏。这个动态的过程发展到贞的阶段并未终结，而是贞下起元，冬去春来，开始又一轮的循环，因而生生不息，变化日新，永葆蓬勃的生机。

“首出庶物，万国咸宁。”这两句是指把天道运行的规律使用于人事所创造的业绩。“首出庶物”是就物质生产的管理来讲的，“万国咸宁”是就社会的管理来讲的。《周易》认为，天地无心而成化，鼓万物而不与圣人同忧，无思虑，无目的，尽管通过自然的运行“保合太和”，却不可能有什么自觉的管理行为，管理行为是人类所专有的，必须设定一个价值取向和管理目标，自觉地经营谋划，合理安排。天地无心，人类有心，天地无为，人类有为，这是宇宙的自然史与人类的文明史的本质区别所在。管理之所以必要，是由于天能生物而不能辨物，地能载人而不能治人，天与人均有不同的分职。管理之所以可以，是由于人类可以推天道以明人事，顺应大自然的和谐规律来参赞天地之化育，促进事物的发展，在物资生产方面可以“首出庶物”，促进物产丰富，经济繁荣，在社会方面可以“万国咸宁”，促进政通人和，天下太平。

《象》曰：天行健，君子以自强不息。

《象传》是对卦象和爻象的解释，解释卦象的叫做《大象》，解释六爻之象的叫做《小象》。乾卦的卦象为天，天道的运行刚健有力，作为参与管理的君子观此卦象，推天道以明人事，接受自然金科玉律的启示，应该把天道的刚健有力转化给自己的主体精神和内在品质，自强不息，奋发有为，积极进取，迎难而上，在管理行为中始终坚持，贯彻落实。

五：乾卦啥意思。

乾卦，是周易 易经学说专用名词，是易经六十四卦的第一卦，上上卦，象曰：天行健，君子以自强不息，卦辞，元亨利贞。乾卦主显，是“显学”，坤卦主隐，是隐学。两卦不可分割，乃是一个整体，是万物运动最本质的过程。乾卦讲的是一个事物从发生到繁荣的过程，即春生--夏长，与坤卦相反，坤卦讲秋收冬藏的过程。

原文如下：第一卦 乾 乾为天 乾下乾上 乾，元亨利贞 初九：潜龙勿用。九二：见龙在田，利见大人。九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。九四：或跃在渊，无咎。九五：飞龙在天，利见大人。上九：亢龙有悔。用九：见群龙无首，吉。 彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流行。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。 象曰：天行健，君子以自强不息。 潜龙勿用，阳在下也。见龙在田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不久也。用九，天德不可为首也。 文言曰：“元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会。足以合礼；利物，足以和义，贞固，足以干事。君子行此四者，故曰：乾，元亨利贞。” 初九曰：“潜龙勿用。”什么是也？ 子曰：“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遁世无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，潜龙也。” 九二曰：“见龙在田，利见大人。”什么是也？ 子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：‘见龙在田，利见大人。’君德也。” 九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。”什么是也？ 子曰：“君子进德修业，忠信，所以进德乎。修辞立其诚，所以居业也。知至至也，可与几也。知终终也，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危而无咎矣。” 九四曰：“或跃在渊，无咎。”什么是也？ 子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。” 九五曰：“飞龙在天，利见大人。”什么是也？ 子曰：“同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。圣人作，而万物睹，本乎天者亲上，本平地者亲下，则各从其类也。” 上九曰：“亢龙有悔。”什么是也？ 子曰：“贵而无位，高尔无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。” 潜龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。 潜龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极，乾元用九，乃见天则。 乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎？刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。 君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。 君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：“见龙在田，利见大人。”君德也。 九三，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。夫大人者，与天地合其德，与日月合起明，与四时合起序，与鬼神合其吉凶。先天下而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？ 亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其惟圣人乎？知进退存亡，而不失其正者，其为圣人乎？

白话解析：

初九①：潜龙勿用②。 【白话】筮得乾卦，占得初九，就应该象卧龙那样，潜伏隐居，不用于世。 【注释】①初九：爻名。《周易》六十四卦各由六爻构成，其位自下而上，名曰：初，二，三，四，五，上，本爻居卦下第一位，所以称“初九”，九，代表阳爻。六，代表阴爻。②潜龙勿用：爻辞。潜龙，爻象。潜，潜伏。“初九”一阳在下，故谓“潜”，龙：古时候神话传说中神奇刚健的动物，《周易》取之为“乾卦”六爻的代表象征物。潜龙勿用，比喻圣人、君子、学者不为世俗所移易，隐伏晦养，深卧韬光以俟时机。 【讲解】龙，古时候中国传说中的神物，中国神秘文化的核心，我国古代帝王的代表象征。龙在我国传统文化中，是能阴能阳、能幽能明、能大能小、能细能巨、能屈能伸、能短能长、能下能上、能卧能飞，既能云变、蛇变、鱼变，又能鸟变，唯所欲化，而不失其本形的神能之至的灵物。 【说明】第一爻是事物的发端，位卑力微，须养精蓄锐，其目的在于进一步发展。因此《乾·初九》诫以”勿用“，实为时机未到，暂行潜藏而已；一旦形势许可，就要步步进展，以达”飞龙在天“的境界。 九二：见龙①在田，利见大人②。 【白话】筮得乾卦，占得九二，龙出此刻田野，利于拜见大人。 【注释】①见龙：现龙，龙现。见：现，显现，出现。②大人：一般有两种含义，其一指有道德有作为的人，其二指有道德并居高位的人，这里指第一义。 【讲解】九二，是数与位的结合。九，是筮策数，四象之一，阳爻的代表象征。二，是爻位。阳爻居于卦下第二位就叫做“九二”。第二位居于下卦的中间不偏不倚。由第一爻潜伏而进入第二爻显现，所以叫“见龙”。二于三才为地道，地上即田，因此称作“在田”。“见龙在田”是自然之象，“利见大人”是指导问卦人行为的占语。 【说明】九二阳刚渐增，头角出露，迈开了重要的一步，虽距离最后成功尚远，但居中不偏，已经具备成功的素质，固有”大人“之称。 九三：君子①终日乾乾，夕惕若②，厉无咎③。 【白话】九三，君子整天健强振作不已，直到夜间还时时警惕慎行，这样，即便面临危险也可以免遭咎害。 【注释】①君子：与”大人“意思相近，指有道德者，常常也兼指居于尊位者。②惕：警惕。若：助词，无意义。 乾乾：健而又健。③厉：危也，咎：病也。 【讲解】从卦位说，三于三才为人道。终日键键，是阳刚进取不倦的人道原则之一。阳爻而得阳位，故称君子。君子遵守人道原则，不断进取，便能化险为夷，转危为安。 九四：或跃在渊①，无咎。 【白话】筮得乾卦，占得九四，或者腾跃上进，或者退处在渊，必无咎害。 【注释】①或：用作副词，预示不确定之意。本句省略主语”龙“。 【讲解】九四以阳爻居于阴位。九，阳爻。四，阴位。阳象征前进，阴象征后退。有鱼在深渊之中，象征进退未定。从卦上体来说，四居于上卦的最下一爻，居上卦则欲前进，居上卦之下爻，则又未必迅速前进，也是进退未定之象。所以断之以“无咎”。 【说明】《周易》的第三第四爻，均处于有些难处的低位；三虽居于下挂之上，但未升至上挂；四虽已进入上卦，却又居于上卦之下。这两种位置若处之不妥，常常致使下受诋，上遭压，所以《系辞下传》指出”三多凶“，”四多惧“。 九五：飞龙在天，利见大人①。 【白话】筮得乾卦，占得九五，其卦象为飞龙在天，其占语为利见大人。巨龙高飞天上，利于出现大人。 【注释】①大人：指有道德并居高位者。与”九二“所称大人有别。 【讲解】九五刚健居中得正以居尊位，就象以圣人之德居圣人之位一样。九，阳爻。五，阳位。五在三才之中为天道，天位。易卦每卦六爻，初爻、二爻为地道，三爻、四爻为人道，五爻、上爻为天道。键卦六爻，只有第二爻和第五爻得中，因此都有“利见大人”之占。 上九：亢龙有悔①。 【白话】筮得乾卦，占得上九，其卦象为“亢龙”，其占语为“有悔”。 【注释】亢：kang，过甚，嫉妒。曰”穷高曰亢“。此处形容龙飞到极高的程度。悔：悔恨，其势已过，有所追悔。 【讲解】事物的发展，物极必衰。”亢龙“高飞穷极，势必遭受磨难。朱熹曰：”当极盛之时，便须虑其亢。“

卜卦么……其实也就是说我不太了解 也就是说不同卦象有不同解释的

六：周易·易经·乾卦的解析

彖（象）曰：大哉乾元（乾卦中的“元”太伟大了，以至于任何事物都不能与之相抗衡。五岳中属泰山最矮，但属它地位最高，它之所以可以成为至尊，不是凭借其海拔，而是凭借其所处的方位：东方。万物都以生发为主，“一年之计在于春”，“万事开头难”，都说明了东方，这个万事万物运行之起始的重要程度。所以咱们治病也应以通经脉为主，为第一要义。由于通经脉就是生发、就是春、就是元。元气的充足与否需要两个条件，一个是作为储备物质的元精是否充足，另一个是元精是否能够生发出来被身体所利用，即它的功能能否正常发挥，二者缺一不可。），万物资始（万物都是凭借着“元”才能开始。资：凭借，我们常说的“资历”就是你凭借什么履历之义。在自然界中，若是植物没有春天的发芽，就不能有最终秋的收获；在人体的生长发育过程中，要是没有初始的受精卵，就不能发育成一个成熟的个体；人的思想也是这样，做学问都是从最初的开窍开始，这几个都是春，都是东方。所以说不管在自然界还是人体，元是万物的本质和开端。由于本文着重是阐述医理和人身的规律，所以解释上偏重于人体方面。），乃统天（元是人体和自然界一切运化、作用、功能的主宰。）。云行雨施（云运行起来，雨才能施与大地。内经中说“云雾不精，上应白露不下。”也是此意（具体见日后《黄帝内经》的翻译）。），品物流形（品字由三口组成，意为动作要慢，要有回味，《红楼梦》中妙玉责怪宝玉几大口就喝尽了她精心泡制的好茶，这叫“牛饮”，若是细心咂摸其中滋味，方才为“品”。将我们每一天摄入的饮食消化成为精微，分出五味，最终储存到该储存的位置上（各个脏腑），形成脂肪等有形的物质就叫“品物流形”。）。大明终始（收藏为终，生发是始。品物流形使得身体储存的元精充足后，就有了充足的生发资本。打比方说该睡觉时粘枕头就着，该起床又能马上有精神，不会呵气连天。），六位时成（六位依据生发的顺序，成就各自的功能，在该发挥功能的时刻正常地发挥本人的功能（谦卦以及《内经》中“高下不相慕，其民故曰朴。”通俗说来，干好本人的本职工作）。六位在易经中为六爻，在人身中是厥阴、少阴、太阴、少阳、阳明、太阳，或者说是井、荥、输、原、经、合。时：元气发动。《般若波罗密多（玄之又玄，静极生动）心经》中说“观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”打比方说在灸关元、中脘穴时，有的患者会出现嗓子干疼的症状，继续灸则症状加重，若果能坚持，则能在患者将要不能忍受的一瞬间真阳发动，邪气散去，干燥之感瞬间消失，这就叫静极生动，则身体上的一切苦厄烟消云散。所以说佛经说的也是人体。一般说来，一本书、一部电影，之所以会成为经典，都是在研究人体或者是人性。插一句：在大雄宝殿中，三尊佛像的排列顺序分别是东方药师佛、西方阿弥陀佛、中间位置释伽牟尼佛，其中东方在人体对应元气生发，元气生发则能消除病痛，抽烟吸毒说白了也是大量调动人体的元气，使人们有舒畅之感，忘记周身不适及病痛，因此成瘾后难以戒除，所的东边方为药师佛，手托宝塔，寓意真阳如宝塔般从地下（北方）涌出，层层向上（生发）；阿弥陀佛手托钵盂，盂主盛物，且盂和碗的不同是盂口相比于碗口内收，若是储存液体，不易漾出，所以寓意收敛；释迦牟尼既儒家所称中庸，是修行的方法，寓意要使生发收敛的功能正常，需要凭借中间位置的法门。），时乘六龙以御天（顺应人体气机，才能驾驭好后天的运化，从而供养先天，以最终达到积累元气的目的。时：前句中“因时而成”，人体正常的运化规律需凭借元气生发才能发挥，元气初生发为春，发展是夏，开始凝结聚集为中间位置，收敛收藏是秋冬，人体需要进入夏的状态，则治病也需顺应人体的气机，用药帮助其进入夏。所以时就是气机。在六经辩证中，三阳经证元气尚且充足，若是上焦有火为实火，则需疏导以祛之；而三阴经证元气不足，此时上焦有火为虚火，是因下焦有寒逼火上行致使，治疗需先除下焦寒，寒去则火自灭，这便是治病中需把握的气机，若是见火不分虚实就消，一味去火，则非明医所为。乘：统摄，只有气机、东方才能统摄六龙。六龙：地，真阴。御：供养。天：积累元气的处所。如果想治病，必须积累元气。如果想积累元气，就得把六龙驾驭好，让脏腑的运化功能正常发挥，而前提是五脏六腑的经脉全都保持疏通的状态，脏腑之间的交通、相互制约的能力才能没有任何阻碍。只有经脉疏通，阴阳表里内外才能互相制约。这是治病的原理。）。乾道变化（乾的变化规律是），各正性命（各有各的规律，各有各的职责），保合太和（只有身体的各个脏器组织皆能各尽职责，身体才能保持和合，才能太和。太字下方的“、”预示元气从北方生发，在该生发的时刻生发才能做到太。），乃利贞（只有元亨的运化做好了，才能有利贞的收敛收藏。春夏用心栽培作物，才能有秋天的收获，才能平安度过缺少食物的冬季。利贞：收敛收藏，为坤卦。）。首出庶物，万国咸宁（只有first of all能支配好最普通的物资，才能达到万国安宁的状态。庶：庶民，最普通的，最基础的。只要每个作为国家最小单位的老百姓皆能够踏踏实实，做本人的分内之事，国家就能安宁，避开战争。在人身体中，精是最小的组成单位、最基本的元素。只有能让精的生发恰如其分，身体各处的功能才有正常运化的前提（而得病就相当于是几个国家之间的战争），从而最终达到健健康康的状态。）。

那么这样也就是说，医生治病不能光消症状，否则便易仿效门板轧罗锅，固然症状消除，可人也死了。明医需先清楚明白人体的正常规律，才能通过病人身上千变万化的症状，找寻出到底是哪个环节出了问题，才有也许有针对性地用药物帮助患者恢复机体的正常功能。

文言曰：“元者，善之长也（完善的功能生长、逐渐发挥出来就是元。善：《三字经》中说：“人之初，性本善，性相近，习相远。”其中所提及“善”的概念与此处意思相同，意为完善、完美。曾经看到报上有个辩论的题目叫：《“人之初，性本善”还是“性本恶”》，就是把经典中的“善”误解成是性格、品德善良的“善”，因此而知，光看懂经典的字并不能真正理解经典之义，还need回到经典的那个时代，了解那个时候某个字或者是某个说法之寓意。人出生之时，本性或者说功能是完善的，但是由于外界、环境、后天刺激的区别，而形成了或能够起到好作用的、或有害于人体的习惯，所以“性相近，习相远。”任何人的基因虽略有不同，但是能都被称作人，基因中的共性与其他的生物却有着明显的界限，人虽有高矮胖瘦之分、人种之别、性别之异，但是人与人之间的差异和人与动物之间的差异相比是微不足道的。正所谓由于不管男女都具有同样的生长收藏的运化规律，因此不管是妇科和男科，都按六经来治，即便女人月经不调，也是通过月经的情况来推测断定身体总体的寒热虚实，而不能只是单单治月经，整个身体的大环境调整好的，月经自不然就能正常。因此，中医就应该是大内科，而不应该出现过细的分科和专业人士。），亨者，嘉之会也（各种美满的事物都汇聚到此乃亨。嘉：在自然界是适宜的水土、阳光、雨露；在人体是各种食物，食物的汇聚之处其实就是胃，汇聚到胃从而进行充分的运化，即中医中“夏”的概念。），利（收敛）者，义之和也（将最精华的物质吸收后合理分配到五方为利。所谓“舍身而取义”，可见义是比生命还要珍贵的东西，在人体就是食物经过消化，剔除了不能吸收的物质后，留下的精微。和：分配得十分恰当。），贞（收藏）者，事之干也（能承担事务、责任的为贞。干：骨干、承担、担任。收藏的目的是为了下一步的生长收藏，冬天的凋零是为来年春天厚积薄发。）。君子体仁（只有君子能做到名符其实的仁德，此处君子指代人体的本性、功能，没有寒邪，没有病的状态。仁：孔子比喻“仁者乐山，智者乐水；仁者寿，智者乐”。 仁好比是山，所以仁者乐山。有山，则有向阳面和背阳面，从而有温差，则热气顺着阳面的坡上行，至山顶遇冷凝结聚集成雨下落，因此山是形成河流的基础，同时，山中孕育草木动物，所以我们可以说山能生万物。颐和园有仁寿堂、万寿山，就是以“仁者寿”来命名的，依据这个理念来修的园林。），足以长人（再次解释“元，善之长”，若是人体经脉通畅，没有寒邪，则能积累富饶的人体所需的能量。）；嘉会（水谷得以汇聚、运化，才能够产生精微，产生气血），足以合礼（再次解释“亨，嘉之会”。礼能让人与人之间的联系平和、和睦，固然大家分工不同，但是各人尽各人的本分。夏天或者说人体的运化过程，就好像是大家一起齐心协力抓生产，固然大家处在不同的岗位，但是能为共同的目标团结，相互合作。）；利物（利：获利，投资人在收回投入的本钱之后，余下的财富就是利；人体的吸收功能也是，滤掉不能吸收的物质，剩余的就是可供存储以备将来之需的精微。），足以和义（将精微恰当地分配给五方。）；贞固（务 必要有坚固的收藏。对应于身体，假如没有一定的元气储备，凭借什么消除邪气？对于于外界事物也是这样，想要做事之前都得有规划有资本，这几个就是贞，准备充分了，开始运行才是元。毛某当年打天下，强调要先有本人的依据地，待力量逐渐壮大，才能跟敌人打硬仗，就是强调这个根基，也就是“贞”，所以说毛某是懂《周易》的人，所以别人打不下的天下，他打下了。），足以干事（若元气不足，则稍一活动，就觉得力不从心。所以且不说身体以外，但说身体以里，只有元气充足，各个脏腑才能承担起它们的工作。）。君子行此四者（整个身体必须正确地运行元亨利贞这四种功能。），故曰：乾：元亨利贞。”

象曰：天（天就是春夏秋冬、生长收藏的功能、规律，但它并不是虚无缥缈的，而是有一定的物质基础。就像地球的“天”有确确实实存在的物质——空气，而空气是由于地球的招引力才能环绕我们周围，不散向太空。所以说没有“地”也就没有“天”。而自然界中之故有白昼黑夜、春夏秋冬四季，是地球的公转、自转以及太阳等相互作用的结果，所以要弄清楚明白大自然的天地，还need加入天文、地理的知识，没有地没有宇宙，就没有天。人体也是这样，没有精没有人体，就没有人体的“天”。有些老中医上呢认为在南方和夏天，天气炽热，不能服用附子，这是由于他混淆了自然界之“天”和人体之“天”的概念。咱们可以拿外界的“天”来比喻自己一身。不过虽说人体确实存在依据春夏秋冬、白天黑天、上午下午，有所变化，打比方说晚上困倦，白天清醒，但人体之“天”并不是完全依照大自然的春夏秋冬变化的。在没有病的情况下，人体是一个完整的地球，某些部位属南半球处于夏天，某些部位属北半球处于冬天，而不能片面、局部地认为季节是夏天，人体内也是夏天，若是这样，人怎么还会需要用出汗等的自我调节方式来改变身体的状态呢？并且，夏天再热，即使是到了四十摄氏度，人的寒病皆能去掉吗？肯定不能。只这一句话就足以破除那些错误论断。）行健（人体没有一丝寒邪，经脉就能完全疏通，从而让人体能够没有一点阻碍的，依照生长收藏的顺序正常地、健旺地、健全地、强健地去运转。没有寒邪，对应于人就是没有错误缺点，也就是君子。），君子以自强（自强：不是靠外界的药物，而是凭借自己的运化来使得自己一身得以强健。精生发成元气，给脾胃提供动力，从而将水谷变化成为精微，再储存至人体来充实精。人体的功能由于精的充足而更加完备，而精也由于功能的完善而储备更加充足。）不息（不息是不息灭。但不是指大火，是温温的小火、少火、三焦之火。假如身体的寒邪逐渐加重，少阳火就会愈来愈小，最后就好像被泼上了水，就剩一点儿小火炭，要灭不灭，就是少阴证。有多少个小火炭是少阴证；仅剩一个火炭就是乌梅丸证了；最后突然一闪，微弱的火苗化为一股烟，冒了，则人的生命到此终结。（所以说人身的生命和外界皆能对应上，这便是天人合一。天人合一得用到事实上，一样一样和外界对应才是天人合一。要是单拿出天人合一去论述，则一定说不全。所以古代人们不爱单论述理论，而偏爱把它放到具体方法中去，用讲故事、打比方的方式让他人理解。）所以说君子能够以此而生生不息，是东方、少火生生不息。）。

大哉乾乎？刚（脏属柔、腑属刚。刚，阳刚，是人体本身所具有的，认定正确目标就能一直运行下去，直到将寒、瘀破除干净的功能，而不是靠三棱、莪术、桃仁、红花等外界的药物来发挥作用。打比方说上焦有盖子，只要元气充足，就能一直上攻，直到把盖子掀开，这个过程中，患者会有种种不适，但也绝对不能逆之，这是实证的治疗方法。要是虚证的虚火上行，则需要用“见群龙无首吉”的方法，使之下降，其实就是使之恢复二龙戏珠的状态，使升龙低头。）健中正（中正，指自己一身具有调节能力，在该生发的时刻生发，不该生发的时刻不生发。当元气不足时，中正就是元气内敛以自保；当元气充足时，就如小芽破土而出，哪怕有石块的重压，也能冲破重重阻力，将元气输送到身体中需要的地方去。就如小孩发烧，初始越退越烧，这便是刚健中正。但当孩子的元气已经确定被大量消损，身子较差时，刚健就发挥不出来了，只好中正、服输，烧就退了。人的品格也是这样，在确不如人的时刻不服输就是阳亢；服输是理智，承认对方确实比自己强，才能好好学习，以求将来让自己更强，这是中正。《黄帝内经》也有“中正”一词，胆为“中正之官”，和这里的“中正”是一个意思，因此说“凡此十一脏取决于胆”。），纯粹精也（纯粹就是没有一丝寒邪，全都是精。只有在“刚健中正，纯粹精也”的这个前提下，六爻才能够发挥，六经才能够运转。）。六爻发挥，旁通情也（当六爻的效果能够正常发挥的同时，旁边相关的情就皆能疏通，不会被压抑、憋住。）。时乘六龙，以御天也。（“六爻发挥”和“时乘六龙以御天”是一个意思，用以相互解释。）云行雨施，天下平也。